..續本文上一頁藥師琉璃光世界一樣的，都在這華藏世界裏，就是人的看法不同。廣博莊嚴，這要看誰來看它。
在這會中無量無邊的大衆，這數字大家不要要求很正確，一者是形容詞，二者我們肉眼也見不到，佛在忉利天說法，地藏經上沒有提到舍利弗、目犍連，難道他們沒有神通嗎？當然有。地藏經是部孝經，每年七月十五盂蘭盆會，講到目犍連尊者這位孝子，爲什麼呢？因爲地藏經是說地藏菩薩做的事，羅漢還沒有資格參加。爲什麼有那麼多鬼王呢？因爲地藏菩薩有很多化身應在地獄，要不說鬼王，就沒有意義了。因此學法要學的如理，還得入事。我們不能離開現實的境界相和社會的背景。有些人念地藏經，看那麼多鬼，說我本來是不怕鬼的，這一念睡都睡不好了，晚上別念了。其實地藏經就得晚上念，因爲你要度鬼。有些人確實是人不做人事！所以學法要得會學。
甚深根聚法門就是一百八十九種占察輪相。從眼睛、耳朵、鼻子、舌頭、身意對的色、聲、香、味、觸法，跟所起的眼識、耳識、鼻識、舌識和身識。爲什麼占察輪第叁個輪上是十八個數字呢？就代表十八界。我們做事離不開根、也離不開塵，更離不開識。爲什麼甚深呢？後文理會再解釋，但是淺顯的。我們還可以再說深一點。要知道觀自在菩薩，就是“觀世音菩薩”的我，就是無我。他修觀觀五蘊，用什麼觀呢？用甚深般若智慧觀。
阿難尊者說這個“我”，就是觀自在菩薩那個自在的我，他說如是此法是我親自聽到的。“如是”是信成就，“我聞”是聞成就。“一時”是時成就。“佛”是說法主，這是主成就。靈鸠山是處成就。無量無邊諸大衆俱是衆成就。一切經都講六種成就，缺一種不可信。處所提完了，說的是什麼法呢？理事不礙、事理圓融的法。雖然是一百八十九種數字，不礙圓融義，相即無相，這很不容易。什麼相呢？一實境界相、真如相、心相，就是我們的“如來藏心”，而我們的如來藏心就含藏著這一切法。
“一時”我要多解釋幾句。無論那部經都有一時，什麼原因呢？時間定不出來。我們看華嚴經，那是四教判的叁七日。如果說華嚴經只是叁七日二十一天說的，那普賢行願品中都標明佛成道之後叁七日還沒度五比丘呢！那華嚴會上怎麼會有舍利弗、目犍連呢？而且印度的時間，從來沒可考證的。因爲我住過“拉薩”，我就知道有些地方日子可以增減的。本來跟漢曆是一樣的，一會兒差兩個月了，有時候又提前二十幾天！什麼原因？例如今天是初八，日子不好，怎麼辦呢？他就算今天是初七、明天還是初七，可以過叁、四天，就這麼一直初七下去了，完了再初八、初九。那月份也少了。我們在拉薩過他們的年，很奇怪！臘月裏頭就提前過年了，一共過了五個年。漢曆年、藏曆年、尼泊爾的年、印度的年……。這個時間不定。另外在道場聽講的有天、也有鬼神、也有八部，根據誰的爲准呢？怎麼辦？就用一時。怎麼講呢？一個契機、一個契理。願意學叫“契機”，和佛所教導的義理相合叫“契理”，因此就定了“一時”。
爾時，會中有一菩薩，名堅淨信，從座而起，整衣服、偏袒右肩，合掌白佛言：“我今于此衆中，欲有所問，咨請世尊，願垂聽許。”
每逢菩薩請法，都有請法的儀式，像受叁皈有受叁皈的儀式。有一個菩薩叫堅淨信信，從他的名字我們可以體會到淨信。什麼是淨信呢？信我們自己是佛，不過有一樣，還沒開光呢！因爲有惑業被障住了。裝了藏開過光的佛，比肉身還真實。像釋迦牟尼佛的像供在寺上，一供七八百年，但是我們這個身體不曉得換了好多次了？所以沒那真實。往往我們這個真假是顛倒的。大家想一想，你看祖父或者曾祖父的相片時，他早不在了，他那肉體是真的，相是假的。總不能說他這像片是真的，肉體是假的，人家會認爲你顛倒了。其實他顛倒了！他的肉體早沒了，他的像片還在。這個道理大家去悟悟吧！真真假假、虛虛實實、你要被騙了，就沒法逃出這個圈子。你要真正明白了，騙不到你，門關上你還照樣出去。我說這是有證明的。我們在青島佛學院，有個教古典文學的董老師，他信心很堅定，念佛念的很好。他在屋裏一坐念佛，念著念著迷迷糊糊的念到外頭來了。一個同學叫他，跟他說話，話說完了，他自己很疑惑，怎麼到外頭來了？要進屋子，鑰匙丟到桌上哩，開不開門。念著佛就出來了，沒屋子也沒身體，身體和屋子合了。我們老法師說，相應啦！可惜他就麼一次，下次他就不靈了。爲什麼呢？有作意故。所以我們要從有作意達到無作意的念。
要信我們就是佛，否則永遠成不了佛，這叫淨信。這就是華嚴、法華等一切經論講到深處的緣起性空。一切本來都是空的，無障的。有障礙是你自己給自己做的。處處不自在，爲什麼？因爲迷了。所以以堅淨信菩薩爲代表，對這一占察法一定要堅定信心。可千萬不能當成了世間算命、批八字，因爲沒有對治法。要是人家算定你准死，那麼你可以跟他說准不死。佛法和任何法都不是定的，在我們佛教講，任何事物全在運動當中。我和人擡杠說，這是恒星，那是恒星，其實有相的都不是恒星，沒有恒星。只有一個是我們每一個人都有，合起來大家都是一個，跟一切十方叁世諸佛合起來都只有一個，什麼呢？一實境界，無境界的境界。堅淨信菩薩就能堅固這種信。跟講觀自在的名字一樣，這個名字確有這麼一位菩薩，以他來請法。
請法我們多說幾句。佛在世說法沒那麼噜蘇，傳到中國來，事就多了。要先請法師，帶個弟子禮拜一下。佛當時托缽完，吃完飯，大家坐在一塊，佛往當中一坐，這就說了，金剛經上就是這樣記載的。但是到了中國，爲了法的威信，就變了。在西藏是從來不講經的，都是用問答的方式。辯論質問的形式，但是都很神秘的，必須把它做的神秘一點，你看了才覺得是真的。不神秘了，你告訴他真正的好法子，他不信。沒有密法！所謂“密”者是不對機，不能跟他說就是不對機而已，那有什麼密呢？佛既然要說法度衆生，那有給衆生這個聽得，那個聽不得！
因此堅淨信菩薩從座位來了，把他的衣服整理好，偏袒右肩，表示他是比丘。因爲地藏王菩薩現的比丘相，所以請法的也現比丘相。偏袒右肩這個右胳膀一定得露出來，可不是穿上衣服的，像我們這樣是非法的，但你讓我都脫了露一個膀子，我還是不習慣，隨順這個時代的因緣吧！至于袍子，是中國式的。我到印度去看，人民都是這樣子披衣服，只是顔色不同。
合掌，咱們經常說胡跪合掌。請法都是單腿跪，有雙合掌，也有單合掌。我們這兒比丘的合掌是兩手當心，其實這不叫合掌，這叫合十。要請法就得說，我現在在大衆中有所請問。“願垂聽許”就是試試你同意不同意，我不敢冒眛。
佛言：“善男子！隨汝所問，便可說之。”
佛就說可以呀！你要問什麼，我都答覆你。只有佛能這樣說！菩薩、羅漢，其他的一切法師根本就沒有智力能答一切所問。僅能就知道的，才能答覆所問，不知道，也沒法答覆問者，因此我也學會這套了。這不是滑頭，確實是沒有圓滿智慧，像在這個法會，一般的菩薩也不能說他全都知道了，因爲還沒到佛位呢！過去未來還有迷惑，有迷惑就沒明白，你怎能全知道呢？“隨汝所問，我必一一谛答。”這只能佛說。
堅淨信菩薩言：“如佛先說，
堅淨信菩薩就向佛表白了，說佛不是過去常這樣說。
若我去世，正法滅後，像法向盡，及入末世。如是之時，衆生福薄，多諸衰惱，國土數亂，災害頻起，種種厄難怖懼逼擾。我諸弟子，失其善念，唯長貪嗔嫉妒我慢，設有像似行善法者，但求世間利養名稱，以之爲主。
正法滅了，證果的沒有了。正法就是聞法的很多，說法的也很多。要入了末法，說法沒有了，聞法的場合一切都沒有了，只有損害衰惱。衰就是損滅的意思，國土破滅，這個國家就不得安甯。災害呢，空中各種怪現象，風雨失調，水災，火災、災害太多了！有人爲的，有自然的。種種就是多的意思。
厄難怖畏，有人說他沒什麼恐懼，因爲也沒誰擾害他。我在洛杉矶遇到一個人就這樣。我說很好啦！我可以稱你是觀自在菩薩了，心經上說，有挂礙才有恐懼，你沒有挂礙了，那你還不是菩薩了嗎？他說：“不敢當，挂礙還有點。”我說有挂礙你就有恐怖，晚上睡覺做夢吧？他說夢是假的。我說做夢的時候，你認爲是假的嗎？做夢有恐懼，醒著就處處有恐懼，你擔心孩子吧？憂愁就是恐怖。不一定是人家逼迫你才恐怖，自己也會生起無明的恐怖，例如你對一件事沒把握，就心理恐懼了。
我們信佛的，善念消失了，貪嗔癡就增長了。這是相反的，這面沒有，那面一定增長。貪嗔癡發之于身口七支。不論什麼，要說深奧一點，貪佛法也是“貪”，對你的煩惱賊和魔障，在究竟義上講都叫“嗔”，還沒破寂的時候，你都有一份無明，就有“癡”。“我慢”更是大家具足的，即使是做點好事，也塑佛像，也聚在一塊學習佛法，都是相似像，有些妄想夾雜。但這也不一定，我們自己檢查，不要認爲末法了，我們就必定具足這些業障。雖然是末法，但是我們的心還是清淨的，業就不一定，也有相應的時候，這只是總說。
總說末法的時候，只求世間名聞利養。我聽好多的道友們說：“我信佛那麼多年了，沒感應！或者感應了，但佛菩薩加被不夠！”我說：“那就說明了你這個人佛事做得不夠。”他說：“那是你們和尚的事。”我說：“這個信佛堅定不堅定，不一定出家不出家，就以你自己爲出發點吧！”他說：“也有幾個小時。”二十四小時，你只有幾個小時！佛教晝夜叁時，日叁時夜叁時，夜間到了中夜的時候，困得不得了，還得讀誦大乘經典，根本沒有睡覺的時間，睡覺八小時，上班八小時，家裏還得做點別的事，算來算去做佛事能有幾個小時呢，還說佛菩薩沒有加被，這個感應怎麼會得到呢？這樣抱怨，罪惡更深，不但沒加持還得禍呢！應當這樣想想，…
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