..續本文上一頁先沒有果？這個問題就不好答了，說因裏頭先有果，這個話說不通，說因裏沒有果，這個話更說不通。
佛法要你通達諸法實相，要這樣通達，對一個東西先分析，知道它是因緣所生，不是實有，雖然不是實有，但是它現在構造成了。這個杯子你拿來喝茶就有作用，沒有這個杯子你就沒有裝茶的。因緣所生法不是實有，但作用有，懂得因緣生法，就不起實執。我們現在起的實執是什麼？認爲這個杯子是我拿錢去買來的，我有錢就買得到，我們的理解到這兒就完了。杯子咋個來的，那有什麼關系？再不想它了。佛教的認識就不簡單，要你挖根根，你今天有錢去買，錢又從哪兒來？勞動來的，有機會你才能夠勞動，有本事你才能勞動，要本事就要接受教育。你今天有本事，從上幼兒園到大學畢業，好多老師教你，你知識好，有專門學問，才能在社會上立足。人們說我憑本事掙錢，憑勞動吃飯，佛法說這都憑你的福報，第一要有福報你才變得了人，第二要有環境你才受得了教育。工作中各人的際遇又千差萬別，佛法說這與你的前世有關系，你的福報是你跟人家結的緣。
歸納來說，緣生一切法空、無自性，無的那個自性是啥東西？就是我們凡夫起執著的那個對象。我們覺得那個東西是很硬火，把它認得死死的，社會上的人就把錢看得死死的，我是百萬富翁，哪個都要捧我。釋迦佛就看到它的反面，錢是大毒蛇，不是百萬富翁沒有人綁你的架，百萬富翁出門要有保镖，有地位的人到中國來，都有保镖。有時候接待外賓，發現有些不同尋常的彪形大漢，介紹說他也是佛教代表，是團員之一，其實就是保镖。有錢人出來旅行，害怕別人打他的主意，就要帶保镖。
學佛法第一個要懂得無我，我還是個衆生，衆生是因緣生法，生死流轉，要改造，要把生死的鎖鏈截斷，才能得到解脫。一切的事物都有兩方面，不要光看好的方面。世間上的人都想榮華富貴，富有富的困難，貴有貴的困難，那些請保镖的都是富貴人。富貴人出家修行是把富貴看穿了，裏頭禍害多得很。宮廷裏殘殺比窮家小戶多，皇帝的兒子十幾個，你殺我，我殺你，爭著當皇帝，中國的宮廷這些事多得很。所以無我者，第一要觀察自己，我這個人是物質，是我過去無明造業的結果。今天這個我不是自己選擇來的，是昏昏沈沈來受的生死，自己根本就不曉得是怎麼回事，就變了今天這個人。釋迦佛把真因告訴大家，變人不是偶然的，你自己要變人，就要對自己負責，你不造這個業，你媽也把你生不出來。有些娃娃很聰明，問他媽，“哪個喊你把我生出來”？媽就說，“哪個喊你來投生，你不來投生我就把你生不出來”。變人就是由于自己起了煩惱造了業，自己就被逼來流轉生死。流轉生死變人還是運氣好，沒有墮地獄，沒有變畜生就不容易了。誰能說，我今天來投生，是我清清楚楚找到這個爹媽來轉世，恐怕沒有哪個能回憶得起這個事。都是不知不覺，煩惱業感，跟父母有緣，就投生變了人。我們學佛就要曉得這個因緣，我咋個會生在我媽那裏，哪個安排的，是自己造業，自己安排的。佛給你解釋，別人不給你解釋，因爲佛有天眼，你前世做些什麼佛都知道。
這裏說人無我就是說一切的事物，都是因緣生法，緣聚則生，緣散則滅，條件夠他就出現，條件不夠他就消滅，佛說的真理就是這麼簡單。佛法真理，就是緣生性空四個字，把這四個字拿到，認真信下去，你的人生觀、宇宙觀就與佛和合。無我一種是人無我，一種是法無我，先要懂得沒有什麼真實的我，叫補特伽羅無我，是十二因緣轉變了人。首先通達人無我，然後通達一切法無我，任何事物都看得穿，都是因緣所生法，佛法就像大火，任何東西都要被燒掉。無我的智慧使你不執著任何事，不執著就像把他燒空了一樣。
這一篇論文講兩個問題，一個問題“雲何一切法；”二個問題“雲何無我。”釋迦佛說一切法無我，什麼叫一切法？什麼叫無我？一切法用百法就說清楚了。無我呢，這兒不詳講，只簡單的說一說無我，略有二種，一個叫補特伽羅無我；一個叫法無我。補特伽羅又是什麼呢，這是梵語，“此地正翻名數取趣”，補特伽羅就是有情投生，取趣是說你自己造了業。就要取得往六趣當中哪一趣投生。造了天的的業就到天上去投生，造了地獄的業就到地獄去投生。這個投生沒完沒了，這輩子死了，二輩子又投生又死，叁輩子又投生又死，流轉生死沒有完，這就叫做“數取趣。”數就是再再的，取就是自取，取哪一趣，由自己的業決定。有情就叫數取趣。我們自身是數取趣，螞蟻還是數取趣，地獄裏的有情還是數取趣，六道有情都叫數取趣，叫補特伽羅。趣就是六趣，天、人、阿修羅、地獄、鬼、畜生。在六道輪回當中，再再的往還。“雖複往來都無我人”，雖然生死輪轉，自己受苦，其實並沒有那個真的我啊。
法無我的法就指一切的事事物物，著重指有爲法，“謂蘊界處等名之爲法”，法包括得寬，五蘊叫法，十八界叫法，十二處叫法。我們天天念心經，照見五蘊皆空，說一切法都空，無眼耳鼻舌身意，無色聲香味觸法，這叫十二空處；無眼界乃至無意識界，說十八界空。五蘊、十二處、十八界都叫法，把有爲法、無爲法都包含在內了。“此無人故名無我”，這句話說蘊裏沒有我這個人，處裏沒有我這個人，界裏沒有我這個人，這叫無我。小乘的無我就根本沒有我在，不生不滅叫做涅磐；大乘的無我是說蘊處界沒有實在的我。小乘只懂得人無我，五蘊、六入、十二處、十八界裏，我是哪一個，找不出來，所以小乘觀五蘊、六入、十二處、十八界，懂得人無我，只知我是沒的。裏，我是哪一個，找不出來，所以小乘觀五蘊、六入、十二處、十八界裏隨取一樣東西都不是有，都是因緣所生。一切法無我就說一切法都是因緣所生，一切法就包括了我，我也是因緣所生。懂得人無我，要淺一點，懂得法無我，智慧就寬一點，任何東西都不是實有，才是法無我。人無我就只懂得這些事物裏頭沒有人，這一堆裏沒有我，那一堆裏也沒有我。法無我裏包含人無我，人也是法之一。一切事物都緣生無自性，人也是一個事物，還是緣生無自性，無自性就是無我。要通達諸法實性，必須通達緣生。這一段文在這一本書裏不是重點，重點是講百法，所以叫百法明門論。
對于無我，它是用唯識宗的見來講，通達無我，那不容易，如果你把百法弄清楚了，懂得緣生了，你自然就懂得無我，所以宗喀巴大師緣起贊，由緣生來解釋無我。什麼叫無我？緣生就是無我，無我就是緣生。宗喀巴大師寫了一個緣起贊，你啓眼一看，哪樣東西不是因緣生，緣生就不是實有，懂這點你就懂完了，很簡單。緣生無自性，你就把真正的無我懂完了。但是如何緣生呢？這就千差萬別了，前頭就講義卻有爲法，有爲法就是因緣所生法 ，無爲法就不是因緣所生。你要懂得無爲法，還是必須要因緣，沒有因緣你不學佛法，咋懂得無爲法呢？所以，無爲法以有爲法爲因緣，把百法講完了，無我就一筆帶過。對無我就不能在這裏一下就弄得很清楚，無我的意思，宗喀巴大師善巧的說法，就是緣生無自性。
現在有個怪論調，我暫不說這句話的出處，有人寫文章說，緣生就承認了一切法是實有，他把緣生與無我對立起來講。這還是個大學問家，他的書你們以後會看到的，這是個大錯誤的見解，大錯誤在于沒有懂得諸法性空的道理，翻遍佛書沒有這個論調。涉及佛法的話，不懂最好不開腔，開腔放大黃，有點好笑，也誤人無量啊。我們簡單說緣生無自性，就把佛法的空宗的真理掌握了。宗喀巴大師的緣起贊，翻來覆去就說這個，緣生故空，空故無我，空與緣生是一回事，因爲空，所以才能緣生，因爲緣生，才能無我。無我也是空宗的至高無上的一個道理，說緣生就該不空，空就不該緣生，這是凡夫的見解。聖人的見解就說緣生是空，空所以才緣生。這裏沒有特別講空的道理，佛法裏專門建立一個宗叫空宗，專門闡述空故緣生，緣生故空這點點道理。你把這點點道理翻過了，就懂得法空，就真正懂得“色不異空，空不異色”的道理了。空是個普遍原理，所以“受想行識，亦複如是”，心經兩百多字，許多人懂不了，啥子叫色不異空，空不異色，，念一輩子的心經，不曉得這二百多字咋個講，不過還是能得點加持，念了就有加持，心經就有那麼大的力量，但是如果懂一點，加持更大。
百法學了就懂得，百法是因緣生，因緣生就無自性，你能找出天地間不是因緣生的東西嗎？找不出來的，物質，最微細的物質都是因緣生，精神，最微細的精神也是因緣生，這就把宇宙人生的實質給你介紹出來。懂了這個道理，你才對任何事情起無明，才沒有實執。有實執就是不懂得因緣生，就不懂得辯證法。因緣生就是緣生緣滅，有生就有滅，沒有哪個東西不生不滅，凡是因緣生都是有生有滅，不能看得那麼實在，在這個基礎上認識宇宙人生，才把實執的扣解得開，把結解得斷，把生死流轉這個結解得開。今天耽誤了大家的時間，主要是向大家介紹一百個佛學專門術語，以便于閱讀一般佛學書籍，少生誤解。正解佛法，還有待于深入的學習。一切還要你們自己去悟。
《《百法明門論》釋》全文閱讀結束。