..續本文上一頁在，作用的未生未滅是未來。而用與用間，雖彼此相關，但未成一體，所以和合或相續的一，是假名的，是世俗的，在這世俗假名的和合相續上，也可假名爲補特伽羅我，並且依這假名補特伽羅我，說有從前生到後世的移轉。雖則如此，但你不能執爲實有，一執實有就又錯了，不管執的是五蘊全體之我，或者執的是一一蘊之我，都是要不得的。“有部從體用差別論，分別假實的二種我”，但一探究到體用關系怎樣，仍然不能不用雙非論來說明，即是非一非異的。氣有時法上有體而沒有用(過未)，所以不能說一；可是引生自果的作用，是依法體而現起的，所以也不能說異”。總之，有部所說的假名我與實法我，前者是假名可無，後者是真實不可無。不可無的實法我，中觀家是不承認其有的，所以下面要子破斥。
“有者唯計依一心”，這是主張一心論的經量部的計執。他們認爲：佛曾說過一心是我，又曾說過心識轉于車的話，因而薩迦耶見，當然是依一心而安立的。同時，在五蘊上推究：色蘊是不通于叁世、叁界的，若說色蘊是我，無色界的有情，豈非沒有我執
現實生命過去，豈不落于斷滅
即以現實身體來說，若爲人節節肢解，生命仍然存在，那我豈不殘缺
或者我成爲二？如是推論的結果，色蘊是不可以說爲我的。受、想、行的叁蘊，仔細加以分析觀察，同樣不可說之爲我，理由有二：一是有間斷的，如說爲我，在它不起活動的時候，那我豈不是沒有了？二是不自在的，我之所以爲我，最要一個條件，就是自由自在，受等心所，是依心王而起的，根本沒有自在可言，怎麼可以說之爲我？剩下來的，只有一個識蘊，似乎唯有識蘊可名爲我，但識蘊包含六識，進一步的加以觀察，發現前五識亦常間斷，不可爲我，于是只有第六意識，前際後際相續不斷，依此一心建立爲我。雖說是在念念延續的一心中立我，但未出蘊的範圍，所以亦是即蘊我所屬。唯識思想是從經部來的，所以亦在一心上，建立衆生的我執，即以第七末那識緣第八識的見分爲自內我。還有中觀家的清辨論師，說第六意識恒常刹那相續，不但爲前後世的業感所依，亦複爲衆生的我執所緣。像這些，都可說爲即蘊我。
衆生的我執，既是依于一心而建立的，我們就得對這一念心，善加調伏，經說：“應善調伏心，心調能引樂”；又說：“我自爲依怙，更有誰爲依？由善調伏我，智者得生天”。人生在世，唯有自己可爲依怙，離了自己，還有什麼可爲所依
所以要想得現生樂、後生樂、究竟樂，唯有善自調伏其心，如將一念心調伏好了，什麼生天得解脫，都不會成爲問題的。怎樣才算善調伏心戶主要當然是要將依一心而有的我見撲滅。因爲人類一切問題，乃至衆生流轉生死，都是緣于執我而來。我見撲滅了，心也調伏了，人類問題固然歸于烏有，生死長流亦即由此截斷。殊不知他們依一心執有勝義補特伽羅，是真實我的一種，在中觀家看，是違反如來無我論的，不特不能建立生死流轉，亦複不能建立涅槃還滅，所以下面亦子以破斥。
子二 破執
醜一 破蘊我
寅一 據正理破
若謂五蘊即是我 由蘊多故我應多 其我複應成實物 我見緣物應非倒
般涅槃時我定斷 般涅槃前諸刹那 生減無作故無果 他所造業余受果
實一相續無過者 前已觀察說其失 故蘊與心皆無我 世有邊等無記故
前頌敘計，雖有叁派執我不同，此中破執，只破有部及經量部兩家，關于犢子部的計執，留到下面遮不可說我，再爲別破。
“若”如你們所“謂五蘊即是我”，或一心即是我，那你無可避免的有如下的叁種過失：一、“由蘊多故我應多”：組成生命的蘊素，不是獨一而有多種的，如五蘊就有五種，那我豈不是也應成爲五個
一個生命體上有五個我，這種道理無論如何是講不通的。反過來說，我只可說有一個，不可說有多種，那蘊也應是一，可是事實不然，所以不應說蘊即我。至于吾人的心念，刹那刹那的生滅，其念是有很多的，如果心識就是我，其我也應是很多，然而我有多種，這是誰也不承認的，所以說一心是我，不應道理。
二、“其我複應成實物”：我是假名有的，這不論有部經部，都是這樣說的。然而我這東西，是依五蘊或一心而立的，我即五蘊或即一心，而五蘊或一心，又是真實有的，如此，在道理上講來，我應隨五蘊或一心，成爲真實有才對。一方面說我是假有的，一方面又說我所依的是真實，這不免有相互矛盾的過失。
叁、“我見緣物應非倒”：倒是顛倒，如沒有的說爲有，有的說爲沒有，這是顛倒。如你們所說的五蘊或一心，是真實有的，衆生緣這五蘊或一心，亦見到是真實有，可說這是恰到好處，當然不應說是顛倒，既然不是顛倒，就不可說緣我是倒見，而要依法子以破除。設因我見而起貪嗔等，貪嗔等是不好的，有害于身心的，充其量只能說是遠離貪嗔，不應說是要破除我。但事實上，學佛求解脫，最要的是破我見，唯有破我見，才能得解脫，怎麼可說蘊或一心是我？
佛護論師對于即蘊是我的過失，亦說有叁種，除第二種蘊多我亦應多的過失，與此所說第一種相同外，其他兩種略爲介紹如下：
一、若我與蘊二性真的是一的話，那你仍然妄計有我，可說簡直毫無意義，爲什麼
因我就是蘊的異名，何必再要別計爲我？所以有說：“計取蘊即我，汝我全無義”。
二、若我與蘊二性真的是一的話，如五蘊是有生滅的，則我應隨蘊亦是生滅的，如中觀論的觀法品說：“若我是五陰，我即爲生滅”；又觀邪見品說：“若謂身即我……但身不爲我，身相生滅故”；而所說的我，是常住不變的，是輪回的主體。
即蘊是我論者說：如是許我刹那生滅，又有什麼過失
現在針對他的這一轉計，再爲指出他的過失說：
一、“般涅槃時我定斷”：這是斷見的過失。我若真的刹那生滅，我的生滅應自性有，前後諸我自相應別，若如是者，阿羅漢果的聖者，在般涅槃的時候，前蘊滅而後蘊不生，五蘊既斷，我亦應斷，這末一來，是即什麼都沒有了。因爲，原來是實有的，後來斷滅無有，豈不落于斷見
所以諸有智者，不當許我有實自性。
二、在未入“般涅槃”之“前”，五蘊是“刹那”生滅的，我應隨蘊刹那生滅，生滅的我，是不是有實自性
假定有實自性，則前後我體應各別，如是自體各別的我，前後怎麼連接得起
再者，如普通說的，作業是我，受果亦我，都是在補特伽羅上說明的，假定我如五蘊是生滅的，前念我滅，作業的我，即已滅入過去，後念而來的我，根本並未作業，當然不應受果，所以說“生滅無作故無果”。這樣，先造業果，應當沒有人受，因爲作業之我，在未受果之前，已經滅壞無有，更無有余我故，所以除了前我，別無後來異性之我，前未受果無受者故，是就有了作業失壞的過失。
叁、若說前我雖已滅壞，然由後我受所作果，並無作業失壞的過失，是亦不然。因爲後我與前我，沒有絲毫的關系，後我亦未造作少業，如受前我作業之果，是則其“他”有情“所造”諸“業”，諸“余”補特伽羅，亦當“受”用其“果”，以此自性補特伽羅所作業果，由彼異性補特伽羅而受用故。彼此的我是異體的，前後念我亦是異體的，所以特用這個子以責難，使其逃避不了即蘊我的過失。
即蘊論者救說：前念後念而有的我，雖是體性各別不同，但並沒有如你上面所說的過失，因爲前後念我，是在同一相續中有的，其形狀如暴流那樣的恒轉不息。
中觀者再破道：若說自性差別而“實”是同“一相續無過者”，這是不合道理的。因要無自性者，方可許有假一相續，假使自性有者，相績是不成的。關于這個道理，在二剛”抉擇法無我時，“已”經子以“觀察”，並且“說”出“其”過“失”。如前約自他識異破中，曾說：“如依慈氏近密(優婆鞠多)法，由是他故非一續，所有自相各異法，是一相續不應理”。中觀論觀邪見品說：“若天異于人，是即爲無常；若天異人者，是則無相續”。講記解釋說：“假定說天人身完全不同，天身是異于人身的，那又是落于無常的一邊了。因爲天身在過去，人身在現在，過去的不到現在來，現在的不是過去的延續，這不是無常斷滅是什麼？所以說：假定前蘊的天身異于後蘊的人身，也就是無有前後相續的意義了。相續，是要彼此有聯絡，如二者截然不同，毫無共同性，這怎麼能夠相續呢”
所以自性若異，前所造業，後若受果，則異相續一切皆同，沒有什麼可分別的。前念之我與後念之我，既是異性而敵體相對的，“故”汝有部所說的五“蘊”，“與”彼經部所說的一“心”，“皆”是“無”有實自“我”的。你們執爲實法我或真實我，是你們的錯誤執著。
再進一步說：假定你們一定要說，五蘊與我是一的話，那佛在經中所說十四無記，應該是就不得有了。爲什麼
因這是屬“世有邊等無記故”。記是記別，亦即答覆的意思。本來有人提出什麼問題來問的時侯，在盡可能的範圍內，都應子以答覆的，佛是一切智者，當然更要爲衆生解答問題。對的，諸有提出正當而有意義的問題，佛沒有不答覆的，但若提出一些毫無意義而屬戲論分別的問題，是默然而不子, 以解答的，這就是有名的十四無記。
十四不可記者：一、世界及我爲常耶
二、世界及我爲無常耶
叁、世界及我爲亦有常亦無常耶
四、世界及我爲非有常非無常耶
五、世界及我爲有邊耶
六、世界及我爲無邊耶
七、世界及我爲亦有邊亦無邊耶
八、世界及我爲非有邊非無邊耶
九、死後有神去耶
十、死後無神去耶
十一、死後亦有神去亦無神去耶？十二、死後非有神去非無神去耶
十叁、後世是身是神耶？十四、身異神異耶
這是依于大智度論卷第二說。
問中雖說到世界及我，而其本意在于神我，神我這東…
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