..續本文上一頁得好像應該有這麼一個自在者”。佛法所要破的，正是這個本能的我執。
如有不知佛法行者所要破的對象，以爲見道“證”悟“無我時”所無的，是“斷”外道所執著的“常我”、神我，那真可以說是大錯特錯。我執所依的是五蘊不是常我，佛法從來“不許此”常我、神我“是我執”所“依”。是“故”若二萬了知無常我”、神我，就是“水斷”依五蘊而起的“我執”，這才是從來所沒有聽說過的“最”極“希有”的怪論。當知悟證與斷我執，根本是一同事：證悟無我的真理，一定是永斷我執，能夠永斷我執的，一定即證無我理；現在你把這個分爲兩截來看，在純正的佛弟子聽來，自然覺得是很希奇的。
關于這個，現在不妨舉個可笑的譬喻：如人“見”到“自”己臥“室”的牆“壁”中，“有”條毒“蛇居”住在裏面，不用說，毒蛇是人人怖畏的，因爲被它咬了一口，有喪身失命的危險。因爲怕蛇，所以見到蛇的人，就不敢再進房去。正在這個時候，忽然另外有個人來對他說：你怕什麼
你的房裏並沒有象呀!“雲此”房中“無”有醉“象”就可“除其怖”，試問做不做得到呢
我相信，不特有智者認爲這是不可能的，就是一般人亦知這是不可能的。因爲蛇是蛇，象是象，無象是一閩事，有蛇又是一同事。“倘”若有人認爲說“此”無象，“亦能除”去人們對于“蛇”的怖“畏”，這真是一件最極可笑的事，聽從說“噫嘻!誠爲他所笑”。
象喻依常我而執的我；蛇喻依五蘊而執的我。執蘊爲我的我執，是生死的根本，是最極可怖的，真正了知“生死如冤家”的行人，沒有不怖畏我執的，因而修瑜伽觀行，目的就在除去依蘊而有的我執。現在有人來說：依蘊而有的我執，有什麼可怖畏的
當你證悟無我時，在你的生命體中，已斷離蘊的常我了。殊不知常我是常我，執我是執我，斷了常我，不一定就斷薩迦耶見的，薩迦耶見不斷，生死根本不了，如何能不怖畏生死
所以這是同樣可笑的一同事。
癸叁 遮我蘊相在
子一 據理正破
于諸蘊中無有我 我中亦非有諸蘊 若有異性乃有此 無異故此唯分別
我非有色由我無 是故全無具有義 異如有牛一如色 我色俱無一異性
這是遮我蘊相在的第叁科文。所謂我蘊相在，就是我在蘊中，蘊在我中，彼此相依相屬的意思，實則是由離蘊我中轉計而來，不過是作一種修正說明而已。至于我蘊如何相在，是要看它們的範圍大小來決定的；蘊的範圍大，我的範圍小，我就在蘊中；我的範圍大，蘊的範圍小，蘊就在我中。所謂“蘊大我小，我在蘊中；我大蘊小，蘊在我中”，就是指這相在說的。這是印度外道的思想，在道理上講，是不能成立的，所以現在要來爲之遮除。
“于諸蘊中無有我”者：這是破“蘊大我小我在蘊中”的妄執。你說我在蘊中，如說人在帳中，帳中確實有個人睡著，可說人是在帳中的，若是帳中無人，當然就不可說人在帳中。現在我且問你：所謂我在蘊中，蘊有五蘊，究竟是在那一蘊中
或通俗的說，我在身心上的那一部份？你能指出來，我自承認我在蘊中，你如指不出來，說我是在蘊中，這就很難令人信受。而事實上，我告訴你：于諸蘊中分析，是無有實在自我可得的，所以我在蘊中下應道理。
“我中亦非有諸蘊”者：這是破“我大蘊小蘊在我中”的妄執。你說蘊在我中，如說果在盤中，盤中確實有果子放著，可說果是在盤中的，若是盤中無果，當然就不可說果在盤中。但事實上，我告訴你：我中亦沒有諸蘊可得的。爲什麼
假定我中有蘊可得，我與蘊應有各各異體可見，如果與盤的各有自體。然而不然，所以蘊在我中，亦是不合道理的。
我再問你：你說我在蘊中、蘊在我中，是不是爲了成立我蘊的別異性
“若”你承認我蘊是“有異”體“性”的，然後“乃有此”我在蘊中、蘊中有我的這話可說。實際上，我蘊是“無”有“異”體性可得的，是“故”你所說的“此”我在蘊中、蘊在我中的理論，“唯”是你所作的一種不合理的虛妄“分別”而已。
佛在阿含經中，破斥執我論者，只是四門分別，就是如上所說的四種，但在聖龍樹的中觀論，于四門外，更加一我有蘊，而爲五門觀察。如觀如來品說：“非陰非離陰，此彼不相在，如來不有陰，何處有如來”
頌中的如來改一我字，就是五門谛實尋求我非所有。“如來不有陰”，是第五門的觀察。中觀論頌講記說：“五、五陰不屬如來所有；這仍然是別體的，但又想像爲不是相在，而是有關系，五陰法是如來所有的。然而離了五陰，決難證實如來的存在，所以說如來不有陰”。這第五門的觀察分別，可謂說得非常明顯。
現在依此解釋本頌第五門的觀察，是就易爲明了：“我非有色”者，就是氣如來不有陰”的意思。色，不但是指色蘊，是總代表五蘊的，所以非有色，就是非有蘊。如說我有蘊，即顯蘊是屬于我所有的。但是我之所以爲我，如上種種分別，根本是不可得的，我尚如石女兒一樣的無有，那裏還有我之所屬或我所具有的東西産中國有句老話說：“皮之不存，毛將焉附”？所以說：“由我無”有，“是故全無具有義”。假使一定說我有蘊，是即如人有物，應有別體可得。如你承認我是我蘊是蘊，確實是有別體可得的，那我得再問你：所謂我有五蘊，爲如人之有牛呢？抑如人之有好顔色？假使如人有牛，人是人，牛是牛，則我與蘊便成異體，所以說“異如有牛”。假使如人有好面色，面色與人是在同一生命體上的，則我與蘊便成一體，所以說二如色”。然如上面一再分別：我與蘊間，一體固不可說，異體亦不可說，“我色俱無一異性”，那裏還可說我有色
是以再肯定的告訴你：說我有蘊，是絕對不可以的。
子二 依經總遮
我非有色色非我 色中無我我無色 當知四相通諸蘊 是爲二十種我見
由證無我金剛杵 摧我見山同壞者 謂依薩迦耶見山 所有如是衆高峰
佛世時的印度思想界，對于我的分別，是有很多不同思想派別的，所以佛曾子以一一破斥，現在就以經說，總遮各種我見。“我非有色”，這是破離蘊我，亦即是說我非離蘊而獨立的。“色非我”，這是破即蘊我，亦即是說，蘊與我不是一體的。“色中無我”，這是破蘊中有我，亦即是說，在五蘊中，絕對沒有一個我的存在。“我無色”，這是破我中有蘊，亦即是說，在假名我中，絕對沒有實自性的五蘊存在。
“當知四相通諸蘊”，是說如上離色是我，即色是我，我在色中，色在我中的四句(四相)，通于諸蘊的，即每一蘊中，都有這四句。如說：離受是我，即受是我，我在受中，受在我中；離想是我，即想是我，我在想中，想在我中；離行是我，即行是我，我在行中，行在我中；離識是我，即識是我，我在識中，識在我中。l蘊具四句，五蘊成二十句，“是爲二十種我見”。
經中有時說諸外道有六十二見，其實都是依于五蘊執著而來。謂由五蘊而産生的二十種我見，更曆過去、未來、現在的叁世，即現在世有二十見，過去世有二十見，未來世有二十見，總合而爲六十種我見，再加根本斷常二見，是即成爲六十二見。然這種種差別我見，不管是屬那種，都是分別我執，而這唯有人類，並且是要具有高度知識的人群，才會産生這樣的我見，其他衆生，甚至無知識的人群，是決不會有這分別我見的。
如是種種分別我見，要在怎樣的情形下才能摧毀
頌說：“由證無我金剛杵，摧我見山同壞者”。金剛杵，在印度人的心日中，認爲是最鋒利的武器，能摧毀一切，而不爲一切之所摧毀。現在以這比喻斷惑證真的般若智慧，謂由證得無我真理的智慧，摧毀最高的我見山，其他一切依于我見高山的諸見，都將同時壞滅。所“謂依”于“薩迦耶見山所有”的“如是”二十種我見的“衆高峰”，必然是要依我見高山的崩潰而崩潰的。因爲這衆多的邪見，不但依于薩迦耶見而有，並且隨薩迦耶見存在而存在的。薩迦耶見，是根本我執，是微細我執，根本而微細的我執破了，枝末而粗顯的我執，當然亦不能存在。比方砍樹，你如不連根拔除，其樹可能還要生長的，假定斬斷樹根，其所有的樹枝，自然亦即幹枯。
有人不了解這個道理，以爲摧毀了外道我執，就是破除了我見，其實這是錯誤的。外道的我見屬分別我執，不是一切衆生共有的，爲諸衆生所共有的，是俱生我執，有了這根本的俱生我執，才會産生外道的分別我執。生死的根本在俱生我執，所以要想解脫生死，必須摧毀俱生我執。不過俱生我執，如山似的高大堅固，是很不容易摧毀的，所以在沒有摧毀根本我見以前，不妨先在種種分別我見上，漸漸引生起無我的見解，等到這個無我見逐漸強烈，再運用般若慧，去破除根本我見，那就不難子以徹底摧毀了。經中所以常常破斥分別我執，其目的就是要我們從這粗顯的分別我執下手用功夫。果能將各種錯誤的分別我執破除，那如高山的俱生我執，也就無法活動。雖然如此，但切不可將分別我執當作俱生我執看。如樹的枝幹砍光了，只剩下樹根，當然不會再生長，可是你不能說樹枝就是樹根。
癸四 遮不可說我
子一 敘計
有計不可說一異 常無常等實有我 複是六識之所識 亦是我執所緣事
前遮即蘊我，于敘計中，曾說到佛教內部小乘叁大派的計執，其中有犢子部一派所說的不可說我，因爲這派思想，在佛法中，是種很特殊的思想，所以大小乘學者，一旦說到破我時，總要針對犢子部的妄計，子以無情的破斥，中觀家當然亦不放過他，所以這裏特列一科，專門遮遣犢子系的不可說我。
未破之前，先敘他的計執：“有計”，就是有一派的學者這樣妄計，如明白的指出來，即犢子系的本末五部。他們說有一個“不可說一異”，不可說“常無常等”的氣實有我…
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