..續本文上一頁有因緣和合無有實性；畢竟空叁世清淨。有如是等差別”。所以說了畢竟空，複說此本性空。由于以上所說的種種因緣，證知諸法的自性，是絕對不可得的，所以說爲本性空，如真了解到這本性空，是就再也不會執著諸法有實自性了。
癸十叁 一切法空
十八界六觸 彼所生六受 若有色無色 有爲無爲法 如是一切法 由彼性離空
這是解釋一切法空。一切足總括之詞，即所有諸法，無不包括在這裏面。如是所有一切諸法，沒有一法是不空的，所以叫做一切法空。假定有一法不空的話，一切法空的這個名詞，就不得成立。所謂一切法，不用說，是很多的，當然不能一一予以說明，因而佛特歸納起來，分爲幾大類告訴我們。佛法的分類法，亦有多種不同的，而最原始的分類法，是蘊處界的叁科。現在就從可以包括蘊處的十八界說起。因自阿合以及性空大乘經，都是從十八界開始而說到一切法的。謂由內六處與外六處相接生起六識，根境識叁者的“十八界”和合，于是就有“六觸”隨之生起。如經說：“眼識所生觸，耳識所生觸，乃至意識所生觸”。簡言之，根境識叁者的和合，引起各種不同的感觸，是爲六觸。所謂“叁和生觸”，正是指此。觸在心理活動中，是占有其重要性的，因爲所有認識，都是從識觸來的。由觸而起內心的反應，就有五受的差別，受是由觸來的，所以說“彼所生六受”。觸有六觸，從觸而生的受，也就有六受。依六受而有六想，依六想而有六思，依六思而有六愛等。這都是從六根門頭而來的種種分別。如雜阿含經說：“二因緣生識。何等爲二？謂眼、色；耳、聲；鼻、香；舌、味；身、觸；意、法……眼、色因緣生眼識……此叁法和合觸；觸巳受；受已思；思已想”。這在阿含經中，稱爲六六法門。
從六根門而來的內在心理活動，以及因此而與外在接觸的諸法，不論是“有色”物質性的東西，“無色”精神性的東西，或者是因緣合生的“有爲”法，不從緣生的“無爲”法，“如是一切法”，無不是空的。爲什麼說諸法空
“由彼”諸法的自“性”遠“離”不可得，所以說它是“空”。
有人間道：一切法假定真的皆空，爲什麼還說一切法的種種名字
既說一切法的種種名字，就不應說一切法是空。答曰：諸法的名字，都足假施設的，並不代表法的實有，衆生不知假名性空，而于空法中，無明顛倒的，妄取諸法的相狀，以爲是實有的，所以就生種種的煩惱，造種種的罪業，以致在生死中，受種種身，領納諸苦。因此我們可說：衆生所受的痛苦，都是從執著實有名字而來，聖者運用他們的智慧，分別一切法的本末，了知它們無不是空無自性的，但是爲了度化衆生，乃針對衆生的所執著處，不得不方便的假名說有五蘊、十二處、十八界等的一切法，你如認爲真實，這不是說者的錯誤，而是你的無明顛倒妄想分別的過失。所以不能因爲見有諸法名字，就以爲諸法不空。
又有說道：諸法應該是有的，不可說爲皆空，爲什麼
因凡夫與聖者的認識，根本就有所不同，如幾夫所認識的是虛妄法，而聖者所認識的則是實法，即以聖者所有的實在聖智，舍棄凡夫所有的虛妄之法，這才是合乎道理的，決不可能說是依虛妄而舍虛妄。不錯，這個說法很對，但要知道：說聖智是真實，是爲對破凡夫所知虛妄法的，假定沒有凡夫法，所謂聖者法亦即不可得了。如因病而始需要用藥，設若沒有病的話，試問要藥做什麼
所以經說：“離凡夫法更無聖法，幾夫法實性即是聖法”。同時要知道的：說聖法爲真實，是因聖者在諸法上，既不取著其相，亦不執爲實有的原故。說凡夫法爲虛妄，是因凡夫在諸法上，不但取著其相，亦複執爲實有的原故。再者，在凡夫位上，分別執著，這是凡夫法，那是聖者法，終日在虛妄分別中討生活，因而反不能夠見到諸法的真相；到聖者果位，再也沒有這種種分別，但爲斷除衆生分別的大病，有時亦說這是虛妄，那是真實。“如說佛語非虛、非實、非縛、非解、不一、不異，是故無所分別清淨如虛空”。
更有難曰：我們認爲諸法不是真實皆空的，假定真的一切皆空，則佛在叁藏教典中，爲什麼多說苦空無常無我法
不錯，佛在聲聞法中，確實多是這樣說的，但佛這樣說的原因，是有其用意在的，即諸衆生多在常樂我淨方面執爲真實，而實際這些都是不可得的。如我原是一切煩惱的根本，可是衆生不知，先在五蘊生命體上，執著有個實在自我，然後又在外界諸法上，執著有個實在我所，因而爲我我所所縛，生起貪嗔等的煩惱，由貪等煩惱的因緣，造業而流轉在生死苦海中。“如佛說無作者，則破一切法中我；若說眼無所從來，滅亦無所去，則說眼無常，若無常即是苦，苦即是非我我所，我我所無故，于一切法中心無所著故，則不生結使，不生結使，何用說空？以是故，叁藏中多說無常苦空無我，不多說一切法空”。這樣，我們豈可因小乘法中多說無常苦空無我，就以爲一切法不空嗎？不可以的。
癸十四 自相空
子一 總標自相
變礙等無性 是爲自相空
這是解釋自相空。此空，可說緊接一切法空來的，因爲有人聽了了切法空後，不以一切法空爲然，他們的理由是：諸法各有它的自相，如地是堅相，水是濕相，火是熱相，風是動相，心爲識相，慧爲知相，如是一切法，各自住其相，怎麼可以說它是空子現在同答這個說：一切法所以是空，就因爲其相不可得，所謂“凡所有相，皆是虛妄”，沒有一法之相，是固定而不變的。如水本是濕相，亦即所謂液體的，但因冷度的增加，液體可以變爲固體，假使熱度再增加，固體又可變爲氣體。智度論說：“相不定故，不應是相。如酥、蜜、膠、蠟等，皆是地相，與火合故，自舍其相，轉成濕相。金、銀、銅、鐵與火合故，亦自舍其相，變爲水相。如水得寒成冰，轉爲地相。如人醉睡，得無心定，凍水中魚，皆無心識，舍其心相無所覺知。如慧爲知相，入諸法實相，則無所覺知，自舍知相。是故諸法無有定相。複次，若謂諸法定相，是亦不然。所以者何？如未來法相不應來至現在，若至現在則舍未來相，若不舍未來相入現在者，未來則是現在，爲無未來果報。若現在入過去則舍現在相，若不舍現在相入過去，過去則是現在。如是等過，則知諸法無有定相”。正因爲諸法是沒有決定相的，所以說爲自相空。
諸法各有自相，因而所有自相，從凡夫法的自相，乃至佛果位上的諸功德法的自相，無不是空的，所以此中所說的自相，也就很多。現在先總標諸法自相：“變礙等無性”。變礙是色蘊的自相，等是等于下面說的受、想、行、識的自相，乃至佛果位十八不共法，一切智的自相，如是一切自相，都無其實在自性，所以說：“是爲自相空”。
子二 五蘊及處界等
色相謂變礙 受是領納性 想謂能取像 行即能造作 各別了知境
是爲識自相 蘊自性謂苦 界性如毒蛇 佛說十二處 是衆苦生門
所有緣起法 以和合爲相
從此以下別釋自相空，于中先明蘊處界等自相空。“色相謂變礙”，是說的色蘊自相。大小乘法相都說：“色以變礙爲義”，所以變礙就顯示了色法的特性、狀態、定義。佛法說的色，就是現代說的物質。變是在時間方面說的，即所有物質性的東西，受時間的限製，隨時間的遷流，作著不斷變化，終有毀壞的一天，所以說名爲變。礙是在空間方面說的，即所有物質性的東西，不論粗如眼所見的，細如眼所不見的，都各有其體積，有體積即占有空間，比方講臺是有體積的，把它放在這兒，這兒的空間就爲其占領，其他有體積的東西，要想放在同一空間，就爲其所障礙，而不能夠容受，設若硬要放在一處，彼此就將發生沖擊。一切色法都不出時空的毀壞與障礙，所以說爲變礙。
“受是領納性”，是說的受蘊自相。如人送東西給我們，我們把它接受下來，或者將之領納過來，是即爲受，有情的觸對外境，對外境生起反應，而有一種情緒的生起，不論頤不願意，都得有所領受。而所領受的是苦是樂，那也很難子以決定的界說。因爲這種反應，純是從主觀心識所泛起的，隨各主觀的認識不同，則其所感受的自然有別。如所領受的同是月光，有的因此生起“對月當歌”的情緒，有的因此撩起“低頭思故鄉”的情緒。又如吃煙暍酒，本是消耗精神及金錢，甚至鬧出不愉快的事，可說是最不好的習慣，有人卻以爲是一樂事，而且樂此不疲。所以情緒的好壞，完全是主觀的。
“想謂能取像”，是說的想蘊自相。如照相機攝取外境，外境是怎樣的，能如它怎樣攝取下來。吾人的心識，認識客觀外境時，“心即攝取境相而現爲心象；由此表象作用，構成概念，進而安立種種名言”。萬有諸法，我們各各說出它是什麼名字，這完全是想心所的作用，因爲由于想心所的構想，然後才能木其所構想的，安立某法的特有名字。如沒有取像的想心所，諸法即將無有名言安立，而我們亦即無法開口了。所以這在心理活動中，亦是一個重要的心理。
“行即能造作”，是說的行蘊自相。造作，是行的自相，亦行的定義。大乘以思心所爲行蘊的自體，實即吾人的意志作用。“對境而引生內心，經心思的審慮，決斷，出以動身、發語的行爲”。吾人內心不與外界發生接觸便罷，一接觸了，對于境界，自然有所取舍，接著就是采取行動，自己認爲需要的，就想方設法的取來，自己認爲不需要的，就又設法子以排拒，于是在這之間，就造成了種種業。這是行蘊亦即思心所的主要特能。
“各別了知境，足爲識自相”，是說的識蘊。通常說：“識以了別爲義”，亦即是此。識有六識，它們各各以了別自己的境界爲主。如眼識能了別色塵境界，耳識能了別聲塵境界，乃至意識能了別法塵境界。由于前五識所了別的，…
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