..續本文上一頁「因相」和「譬喻」跟所要證成的「宗」全無關系。

　　(4) 因相相等應成(舉出理據相等的應成論理)－

　　向論敵指出兩種難以分別的因是相等的，若承認這一種點便要承認另一點。

　　(诘問：)那麼，你們是否相信這是遮破論敵所承認的觀點

　　假如你們相信這是遮破論敵所承認的觀點，那你們便是建立自己的「宗」，這樣就應該有證成這種「宗」的「自續因」。假如你們不相信這是遮破論敵所承認的觀點，那你們遮除別人觀點的論據便沒有意義了。

　　(勝喜論師的弟子回答：)在觀察勝義時，若你們承認「無自性」或「無生」等爲「所立」，那你們就必須承認自續宗及自續因。但由于我們不承認這種「所立」，所以沒有過失。假如只因爲相信某些事情便是有宗見，那麼人人對任何事情也會有宗見了。

　　以上使是勝喜論師的弟子所說的立場。他們顯然認爲自己完全沒有立宗，只是遮破別人的宗。他們雖有信仰，但卻沒有宗見，沒有自己的宗見便是在觀察勝義時不成立「無自性」等宗見。看來他們是認爲在觀察勝義時，若承認「無自性」爲「所立」並成立「無自性」爲自己的「宗」者，便屬于「自續派」。若不承認這種「所立」而只是遮破他人者便是「應成派」。

　　(第叁和錯見：)現今有一些自命應成中觀師之輩，聲稱自宗在才名言之中亦不承認任何于勝義或世俗事情。因爲若有這種「宗」，就必須承認有能證成的「因」和「喻」，這樣便屬于自續派。所以，應成派是完全沒有自己的「宗」。《回诤論》說：

　　若我有少許的宗見，我便會有這種過失，但是我沒有宗見，所以絕不會有過失。假如根現量等能真的看見某些事情，才會有要成立或遮破的事情，但它們卻看不見，所以我不會被難倒的。

　　《六十正理論》說：

　　大雄(世尊)沒有宗見也沒有語言。他們尚且沒有自已的宗見，又怎會有和別人相反的宗見呢

　　《四百論》說：

　　不論你們怎樣長期努力，也不能駁倒那些沒有「有」、「無」、「亦有亦無」等宗見的人。

　　上述各種教典均說明中觀師是沒有自己的宗見立場。《明顯句論》說：

　　假如你是中觀師的話，就不應該使用自續的論理，因爲我們並不認同其它的「宗」。

　　同論又說：

　　應成破斥的意義是屬于論敵，而不是屬于自已，因爲我們沒有「宗」。

　　《入中論》亦說：

　　由觸及所破而進行遮破，還是由不觸及所破而進行遮破呢

　　有宗見的人就一定會出現這種問題。我沒有宗見，所以便不會遇上這種問題。

　　論意是說中觀師由于沒有宗見，所以不會犯上這些過失。因此，中觀師只是因應對方的觀點立宗。正如《入中論》所說：

　　你們承認真實的依他起事，但我們即使在世俗之中亦不承認它們。由于「果」的緣故，我才會說這些不存在的事情是存在。我是順應世間的觀點而說「我」。

　　《回诤論》說：

　　由于沒有所遮破的事情，所以我完全沒有要破除的事情。所以，若你們說我要破除某些事情，這就是誹謗。

　　按照他們的說法，就連遮破他宗的事情也沒有。

　　(第四種錯見：)早期的西藏中觀智者效法月稱論師遮破各種宗見，他們聲稱：我們要徹底遮破這些認爲中觀師沒有自己的「宗」和能立的「量」。而自宗是要破除以能經得起正理觀察的自相建立的能量和所量及依其事勢的現、比二量(亦即事勢量。藏：dngos po” i stobs zhugs kyi tshadma)，但卻承認在于名言之中不以正理觀察的世間公認能量和所量。雖然，自宗中觀師對論敵建立能成立的語言，以正因成立諸法無實有，即使這樣，我們仍不是自續師，因爲我們是依世間公認的「量」，不作觀察而安立無實有。

　　戌二遮破這些主張：

　　(遮破第一種見：)在勝喜論師的「入中論疏派」之中，「因」和「周遍」並非由「量」成立。但是，勝古論師認爲「因」不是以「量」成立的理由並不適當。因爲：(1)即使在那些認爲立敵雙方均須首先以「量」立「因」的派別之中，亦不能僅因爲立方未能確定敵方成立的「因」，便不承認某種事情是「因」。所以勝喜論師的理由對于敵方必須以「量」立「因」並無損害。(2)假如你們說由于自己不知道敵方的心意，所以便不知道敵方是否以「量」立「因」，那麼，你們也應該無法確定別人所承認的特殊觀點，這樣亦不可能以敵方所承認的事情來遮破他們。爲什麼呢

　　因爲當敵方說：「這是我所承認的事情」時，雖然你們對他的說話是具有現知的確定，但是按照你們的說法，你們是不能確實了解他們話中所承認的事情，因爲你們不了解別人的心思。

　　勝喜論師對于「周遍」不是以「量」成立所提出的理由亦不適當。因爲當你們于「竈」上成立「有煙即有火」時，「竈」便是你們認知「周遍」之處。由此而得知的僅是「有煙即有火」的「周遍」，而不是認取「有竈煙即有竈火」的「周遍」。所以，你們又怎能認取局限于特定時間地點的「周遍」呢

　　否則，假如這種「周遍」是有特定的局限，便不能以「竈」來作爲確定這種「有限的周遍」的根據，而必須舉出其它確定「有限的周遍」的根據。譬如：若要在「聲」之上確定所要成立的「無常」性質，(這種無常性質)就必須適用于「聲」和「瓶」兩種事物，而不能單獨把「聲」的無常方式安立爲所立的性質。由這種道理即能證明「“比量”成立的“周遍”並不是“量”」的說法並不正確。

　　又勝喜論師認爲「因」是不能以「量」成立，所以只能以立敵雙方承認的「周遍」成立。這種說法同樣不合理，爲什麼呢

　　因爲如果你們僅把所承認的「宗」視爲它的因由，便不能遮破論敵，蓋敵方所承認的意義亦能成立它，所以立敵雙方均沒有任何能遮破它的「量」。

　　(問：)若說承認的方式是有不同，一者能成立「因」或「周遍」，而另一者則不能成立，這樣區分又會怎樣呢

　　(答：)假如你們僅由已承認的事實來證明這種區分是合理，你們的理據便是和你們要證成的事情相同，而沒有提出自己的「宗」。但是，假如你們基于這種主張是否有「量」支持來作出區分，那你們便已偏離自己這種沒有「量」的看法。

　　(遮破第二種錯見：)你們認爲自續宗的意思是指在觀察真實時並不承認「無自性」的「宗」。請問你們是因爲觀察有否自性的理智不能立宗，而不承認這種宗見

　　還是以這是觀察真實的時刻爲理由而不承認這種宗見呢

　　在第一種說法之中，假如理智不能成立「無自性」的宗義，那麼理智亦不能遮破「有自性」的宗義，因爲理由是相同的。若你們以爲在觀察真實時是不能遮破「有自性」的宗義，這就極不合理，因爲：(1)你們在前面曾說是以正理觀察來遮破其它宗派。(2)無觀察心是不能遮破其它宗派。(3)否則，假如觀察不能遮破「有自性」的宗，你們又何須特別聲明自宗沒有所立的宗義呢

　　因爲若是這樣的話，你們就連破除其它宗派的應成論理亦不能承認了。

　　當你們運用應成的論理來破除他派的宗義時，遮破「有自性」即是成立「無自性」。正如前文引用《回诤論》及《自釋》所說，這是沒有第叁種選擇的。否則，他人便會反過來說：「我是成立無自性而不是破除有自性。」這樣你們能怎樣回答呢

　　假如你們認爲要確定「無自性」就必定要遮破「自性」，那麼，遮破有自性亦必定要確定「無自性」，因爲理由是相同的。

　　假如你們認爲這是觀察真實的時刻，所以不可成立「無自性」等宗見，那你們便要說明其中的理由。假如你們說在觀察真實時，若成立有某些事物存在便是「勝義有」，所以不應承認。但這種結論是不合理的，假如你們並不承認在觀察真實的時刻，那就應該承認完全沒有以中觀正理觀察諸法的時刻。假如你們承認這種時刻，那亦必須承認有能觀的人、觀察的理、所觀的事及與你一起觀察的論敵。所以，爲何在此刻存在的事情必定是「勝義有」呢

　　你們說應成只是對應論敵所承認的事情又或由這些主張衍生的勝義事情，所以雖然沒有「量」亦能舉出其過失。但這種說法亦難以令人滿意，因此我大可以像上文遮破第一派的見解一樣，把你們的見解破除。

　　還有，你們不應說在觀察真實時不承認任何事情，但是于名言則有所承認。因爲觀察真實的時刻必定是名言之中的事情，而不是勝義的事情，所以這是和你們的宗義有矛盾的。又假如「于觀察真實時即不存在」的意思是指于勝義不存在，那麼在觀察真實時無所承認就不是應成派的不共特色了，因爲沒有任何中觀師會認爲自己在勝義上是有所承認的。

　　(遮破第叁種錯見：)正如前文所說，那些認爲中觀師于名言亦不承認宗見的人，是沒有正確認識正理的所破境。所以當他們以破除自性的道理遮破論敵時，若然被對方诘難，他們便會看見這些道理亦能用于遮破自宗，因爲他們在安立自宗時並不知道如何遠離過失。于是，一切輪回和涅槃的緣起最終也是像「大自在天」等外道的戲論一樣有本性，所以這是最爲鄙劣的毀謗中觀師者。前文已經詳細說明遮破這種邪見的方式。

　　凡是分析中觀師是否有所承認的人，必定同意具有中觀的人才能稱爲中觀師。因此，他們亦須承認中觀師是通達「于勝義之中即使一顆微塵也不存在，于名言之中一切猶如幻化」的緣起意義，所以是有承認的事情。還有，你們必須破除與這種宗見相違悖的兩種鄙劣言論，也就是認爲諸法是「勝義有」及「名言無」的鄙劣言論。所以既有能通達所破及所立的正量，亦有中觀師能依自身的證悟，以不顛倒的教語教導別人。基于這種緣故，兼且沒有任何論敵能合理反駁他們提出的論點，所以這種宗派是最極清淨的。

　　因此，即使你們不知道怎樣安立完善的中觀派教規，但最低限度亦不應誰謗中觀派是「無」(意指即使于名言上亦無所承認)。應當承認緣起正理而把一切惡見網罟割破。關注這一點的智者便能遠離任…

《新譯·菩提道次第廣論 下冊 學毗缽舍那法 依止毗缽舍那資糧》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…