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新譯·菩提道次第廣論 下冊 學毗缽舍那法 依止毗缽舍那資糧▪P59

  ..續本文上一頁破第二種錯見:)你們認爲自續宗的意思是指在觀察真實時並不承認「無自性」的「宗」。請問你們是因爲觀察有否自性的理智不能立宗,而不承認這種宗見

  還是以這是觀察真實的時刻爲理由而不承認這種宗見呢

  

  在第一種說法之中,假如理智不能成立「無自性」的宗義,那麼理智亦不能遮破「有自性」的宗義,因爲理由是相同的。若你們以爲在觀察真實時是不能遮破「有自性」的宗義,這就極不合理,因爲:(1)你們在前面曾說是以正理觀察來遮破其它宗派。(2)無觀察心是不能遮破其它宗派。(3)否則,假如觀察不能遮破「有自性」的宗,你們又何須特別聲明自宗沒有所立的宗義呢

  因爲若是這樣的話,你們就連破除其它宗派的應成論理亦不能承認了。

  當你們運用應成的論理來破除他派的宗義時,遮破「有自性」即是成立「無自性」。正如前文引用《回诤論》及《自釋》所說,這是沒有第叁種選擇的。否則,他人便會反過來說:「我是成立無自性而不是破除有自性。」這樣你們能怎樣回答呢

  假如你們認爲要確定「無自性」就必定要遮破「自性」,那麼,遮破有自性亦必定要確定「無自性」,因爲理由是相同的。

  假如你們認爲這是觀察真實的時刻,所以不可成立「無自性」等宗見,那你們便要說明其中的理由。假如你們說在觀察真實時,若成立有某些事物存在便是「勝義有」,所以不應承認。但這種結論是不合理的,假如你們並不承認在觀察真實的時刻,那就應該承認完全沒有以中觀正理觀察諸法的時刻。假如你們承認這種時刻,那亦必須承認有能觀的人、觀察的理、所觀的事及與你一起觀察的論敵。所以,爲何在此刻存在的事情必定是「勝義有」呢

  你們說應成只是對應論敵所承認的事情又或由這些主張衍生的勝義事情,所以雖然沒有「量」亦能舉出其過失。但這種說法亦難以令人滿意,因此我大可以像上文遮破第一派的見解一樣,把你們的見解破除。

  還有,你們不應說在觀察真實時不承認任何事情,但是于名言則有所承認。因爲觀察真實的時刻必定是名言之中的事情,而不是勝義的事情,所以這是和你們的宗義有矛盾的。又假如「于觀察真實時即不存在」的意思是指于勝義不存在,那麼在觀察真實時無所承認就不是應成派的不共特色了,因爲沒有任何中觀師會認爲自己在勝義上是有所承認的。

  (遮破第叁種錯見:)正如前文所說,那些認爲中觀師于名言亦不承認宗見的人,是沒有正確認識正理的所破境。所以當他們以破除自性的道理遮破論敵時,若然被對方诘難,他們便會看見這些道理亦能用于遮破自宗,因爲他們在安立自宗時並不知道如何遠離過失。于是,一切輪回和涅槃的緣起最終也是像「大自在天」等外道的戲論一樣有本性,所以這是最爲鄙劣的毀謗中觀師者。前文已經詳細說明遮破這種邪見的方式。

  凡是分析中觀師是否有所承認的人,必定同意具有中觀的人才能稱爲中觀師。因此,他們亦須承認中觀師是通達「于勝義之中即使一顆微塵也不存在,于名言之中一切猶如幻化」的緣起意義,所以是有承認的事情。還有,你們必須破除與這種宗見相違悖的兩種鄙劣言論,也就是認爲諸法是「勝義有」及「名言無」的鄙劣言論。所以既有能通達所破及所立的正量,亦有中觀師能依自身的證悟,以不顛倒的教語教導別人。基于這種緣故,兼且沒有任何論敵能合理反駁他們提出的論點,所以這種宗派是最極清淨的。

  因此,即使你們不知道怎樣安立完善的中觀派教規,但最低限度亦不應誰謗中觀派是「無」(意指即使于名言上亦無所承認)。應當承認緣起正理而把一切惡見網罟割破。關注這一點的智者便能遠離任何矛盾而成立中觀派,而不會相信此輩的一派胡言。《明顯句論》說:

  所以,我的宗見才是最清淨,絕不會違反任何世俗或勝義真實的傳統說法。相反,你們的宗見顯然有過失,而且違反傳統的說法。你們真的愚不可及,不能正確看見功德和過失。這些全是你們過失而非我的過失。

  正如前面引用的論典所說,中觀派的說法是由抉擇勝義的量及名言量建立,它是無可反駁,完全清淨無過,讓你們能安立一切輪回和涅槃的說法。否則,若說中觀師沒有自己的宗見就是無可反駁,那麼聲稱你們所說的一切全是謊言,也是完全不能破斥了,因爲兩者的道理是相同的。

  (反駁:)無所承認的人是不會經受有承認的觀察。由于我們沒有任何主張,所以沒有人能破斥我們。

  (回答:)全無道理。假如這種說法合理,那即使有人聲稱:「一切語言皆是虛妄」,亦不能指出他們是自語相違。因爲這些認爲一切語言皆是虛妄的人亦聲稱一切語言皆是虛妄,這樣就不必觀察其說話的真實性。這種說法也是不合理的,正如《入中論》所說:

  假如是有少許實有的「我」,那就應該是某種與身或心一起存在的事情,並不會不可言诠的。

  「犢子部」是認爲有一種實體我,但卻不能說明這種實我與諸蘊是「一」(同一)或「異」(異別)。所以上文作出這樣的破斥:「若我是實體有,便一定可以說明它與諸蘊是“一”或“異”」,否則,犢子部便可以這樣回答:「你們不能這樣觀察」。(犢子部,梵:Vatsiputriya。藏:ma bu ba。爲小乘二十部派或十八部派之一。音譯跋私弗底梨與部、跋私弗多羅部、婆蹉妒路部、婆蹉富羅部、婆粗富羅部、婆蹉富多羅部、跋私弗部、婆蹉部。又稱跋次子部、跋私弗多羅可住子部、可住子弟子部、婆雌子部。此部的分派有多種說法。據《異部宗輪論》所載,此部是于佛陀入滅後叁百年,從「說一切有部」分出者;《舍利弗問經》及《南傳島史》等,則說從「上座部」分出。《南傳佛教》則說是于在佛陀入滅後二百年間分出。)

  假如你們認爲可以這樣觀察:「犢子部若認爲實體有的補特迦羅不能以諸蘊來說明,便不合道理,因爲這是和補特迦羅既非與諸蘊同一亦非與諸蘊相異的見解相違背。」如果你們提出這種:「不承認任何事情,便是沒有主張」的論點,事實上便已有所承認,因爲兩者的道理是相通的。你們或會認爲以下兩種情況是相同:(1)若說:「我沒有錢財」,但對方回答:「就把這種無錢財的錢財送給我吧」。(2 )若說:「我無所承認」,但對方回答:「無所承認本身便是有所承認」。然而,你們在提出這種論典時卻誤解自己的宗見。我們並不是說沒有主張即是一種主張。那我們所說的是什麼呢

  我們要說明的是你們必須承認自己不承認任何事情才能真實宣稱自己是無所承認。因此你們的說法必定會自語相違。

  假如你們提出的說法並不屬于中觀派,那你們引用聖龍樹父子的論典來作證明,便是自相矛盾。又這種說法亦不能視爲月稱論師一派或其它佛教宗派的教規,所以你們已經脫離聖教正法。

  凡是奉行中觀派,尤其是奉行月稱論師一派的人,假如認爲自己沒有宗規,便是自相矛盾。同樣,若你們認爲自己只是因應別人的觀點而安立一切事情,並希望以這種方法令自己免于有所承認,也是不合道理。若說你們只是順應別人的觀點才必須承認色等諸法是有,縱使自己不承認色等諸法是有,但是仍須承認要就他人的看法來安立色等事情,這樣仍不能令自己免于承認各種主張。這時,你們就必須承認:(1)有須因應其觀點來安立各種事情的他人,與及(2)有能安立這些事情的自己。所以若認爲只是就別人的觀點承認各種事情而沒有自己的宗規,非但無益,而且有害。

  (反駁:)我們並不是說沒有自己的宗規而只是順應他人的觀點來安立論點。這是你們一廂情願的看法。

  (回答:)這種宗見竟連「順世外道」也不會否定的現事(即是由眼、耳等根識獲得的感官經驗)亦加以否定。你們居然對自己的說話也毫無知覺,要經過我們聽聞你們才能明了,真的令人吃驚。假如你們真的否定現事的證據,又何必堅持自己沒有主張

  因爲不論你們說些什麼,隨後便可以把它否定,所以永遠不會有過失。

  (對方反駁:)即使我們應成派的論理也是順應他人的觀點安立。我們自宗是不會承認它們的。

  (回答:)那麼你們遮破「自續派」而尊崇月稱論師的應成派教規又有何意思

  如果你們自宗不承認自續,這樣亦不會承認應成,同樣如果是順應他人的觀點而承認應成,那亦須要順應他人的觀點而需要使用自續。

  正如我們不能順應他人的觀點,把那些自宗不承認唯識的人稱爲承認唯識見的唯識師。同樣,我們亦不能把那些自宗不承認以應成論理成立中觀意義的人稱爲應成師,但是卻順應別人的觀點而把他們安立爲應成師。又由于那些提倡這種宗見的人也不是自續師,所以他們顯然不是中觀師。如論(《入中論》)所說:

  鑒于「果」的緣故,雖然它們是「無」,我依世間的觀點而說「有」。

  此意非說僅是順應別人的觀點而承認一切宗見。爲什麼呢

  因爲諸法無自性只能透過如理觀察有否自性的理智而安立,而不能于庸常的名言識之中安立。爲什麼呢

  因爲假如庸常識能成立無自性,理智便沒有意義了,所以這是不合道理的。論中所說的:「我依世間的觀點而說有」是指色等事物是就世間的觀點安立。

  此論于前文曾說不承認世俗,意指我們不是像「唯識宗」一般承認依他事,但並不是說自宗不承認世俗。因爲論中是說:「說像你們承認真實的依他事一般。」爲回應唯識師的論點,此論的貫注說:「假如你們用正理遮蔽依他,我便會用你的正理來遮破你們所說的世俗。」所以此處的意思是說,你們唯識師相信依他起的事情能經得正理的觀察,但我們並不承認這樣的世俗法,由此可知,我們對于能否以正理遮破它們的看法並不一致。

  我們不認爲「依世間的觀點」是指不屬于自宗的其它觀點,而是指各種未受損的名言識。這是因爲種種世俗義的存在均須在這種識的範圍之中安立,而且由于安立名言的「量」…

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