..續本文上一頁大行來區分。《寶鬘論》說：

　　既然在聲聞乘之中未有說及菩薩的願、行及回向，那怎能由此而成爲菩薩

　　這就是說，我們不能以「見」(藏：lta ba。即是「見地」或哲學觀點)來區分，而是以「行」來區分。如果證空性的慧尚且不是大乘的不共道，那麼其他共道更不用說了。

　　若我們把菩提心視爲心要教授，可是並未實修，而是在上座開始時，略略憶念(菩提心的)文句，然後便以極大的努力專念修習一小部分的道軌，這樣便明確顯示出我們對于正法的認識極爲淺薄。

　　總者，正如生孩子必需父母兩者同在，同樣，圓滿的道軌亦須完具「方便」(梵：upaya。藏：thabs)。「智慧」(梵： prajna。藏：shes rab)。別者，我們必須具備主要的方便－「菩提心」，及主要的智慧－「通達空性」。

　　假如我們只修習其中之一，純粹追求解脫生死輪回，那我們就必須修習無我空義，而且切勿把「寂止」錯誤認作「勝觀」。但是，若我們是以大乘行人自居，這樣便一定要修持菩提心。其理何在

　　因爲我們必須以「慧」來防止墮入「有邊」(生死輪回)，以「悲」來防止墮入「寂邊」(寂滅涅槃)。所以，「慧」是不能防止我們墮入「寂邊」的。正如至尊彌勒(在《現觀莊嚴論》梵：Abhisamayalamkara)所說：

　　「智」能令我們不住于叁有。

　　「悲」能令我們不住于寂滅。

　　假如我們是大乘行人，便一定要修持菩提心，因爲即使在小乘之中也不會墮入「有邊」，但是，在菩薩道上主要要斷除的事情，便是墮入「寂邊」。

　　當那些能正確闡明勝者密意論典的佛子，內心生起這種寶貴的菩提心時，便會因爲這種妙道已經生起而驚歎不已。但是，若他們成就某種凡夫喜愛的微小功德，卻不會産生同樣的感受。《入菩薩行論》(菩提心利益品)說：

　　其他人即使爲了自利，尚且不能生起饒益有情的心。若能發起這種殊勝的心靈珍寶，那就真是稀有難得了。

　　(在「菩提心利益品」)又說：

　　怎會有和這相等的善行呢。怎會有像這樣的善知識呢。怎會有像這樣一般的福德呢。

　　(同品)又說：

　　誰人生起這種殊勝的心靈珍寶，我便會禮敬他的身體。

　　(《入菩薩行論》持守菩提心品)又說：

　　它是從攪拌正法鮮乳而得出的精純醍醐。

　　(醍醐，梵語manda。是從牛乳精製而成的酥酪精華。乳、酪、生酥、熟酥、醍醐合稱「五味」，而醍醐便是牛乳之中的最上美味，所以經典常以醍醐來比喻最殊勝的教法)

　　意指「菩提心」是出自聖教精髓的最勝教授。

　　所以，雖然吉祥阿底峽尊者是奉持「中觀見」(梵：Madhyamaka。藏：dBum ma)，而他的師長金洲大師(藏：gSer-gling-pa) 則奉持「實相唯識見」。但是，阿底峽尊者是依止金洲大師而獲得「菩提心」，所以尊者把金洲大師譽爲恩德最大的上師。了解聖教心要的人只要觀看尊者傳記的這一部分，便會對道的扼要取得廣大了解。(實相唯識，梵：Satya karavadin。藏：mam bden pa。又作「真實唯識」。西藏所傳的唯識派是分爲「實相」和「假相」兩派。當眼識認取青色、黃色等境時，認爲在眼識之中生起的青相或黃相是真實者，便是「實相唯識見」，反之便是「假相唯識見」。)

　　如果我們經精勤修習而真實生起這種心，那即把少許食物施予鴉雀，也會受菩提心所攝持而被視爲菩薩行。但是，假如我們缺乏這種心，那就是以充滿叁千大千世界的珍寶來作供施，也不會被視作菩薩行。同樣，從「持戒」至「般若」等「波羅密多」，與及修習自成本尊或脈(藏：rtsa)、風(藏： rlung)、明點(藏：thig le) 等等，亦不算是菩薩行。

　　若我們的珍寶心(菩提心)未能實證修持的扼要，那不論我們以多長時間努力修善，也不會有多大的成就，就好像用一柄極鈍的鐮刀割草。然而，若我們的菩提心已能實證修持的扼要，這就好像割草和磨利鐮刀一樣，就算我們現在不用割草，但是也要把鐮刀磨利，待我們要割草時，只要花很少的時間便能割下大量青草。同樣，這種圓滿實證的菩提心，在一刹那之間便能迅速清淨罪障，積集福慧資量。即使微小的善行亦能令它增長廣大，那些在某些時間之後將會罄盡的(功德)也不會罄盡。《入菩薩行論》(菩提心利益品)說：

　　罪惡的勢力極度巨大強烈，除了圓滿的菩提心外，還有什麼善法能克製它

　　(在「菩提心利益品」)又說：

　　(菩提心)其好比劫末的烈火，能在一刹那間燒毀各種罪惡。

　　(同品)又說：

　　如果有人僅想到：“我要消除有情的頭痛。”能具有這種利益意願的人即能獲得無量福德，何況想要解除每一位有情的無量不安，及成就每一位有情的無量功德呢

　　(同品)又說：

　　其余的善行就像芭蕉樹一般，長出果實之後便會枯萎。菩提心則像如意樹一般，常常結果但卻永不枯萎，而且欣欣向榮。

《新譯·菩提道次第廣論 中冊 上士道 入大乘門》全文閱讀結束。