心經隨說
《心經》不是講的經，是參的經，是修行時印證心地的經。今不得已而隨我讀經之所得，隨諸君修證之意境，契機印心而說，名《心經隨說》。
《心經》者，一圓頓法門也。義較《金剛經》爲深，有空雙破，遮表齊資。衆生心地未明，不達實相，起惑造業，淪生死海，偏有偏空，中道晦矣。佛涅槃後，最初之弊，在著于有，以爲佛法如真金可取，必有所得，不覺向外馳求。于是龍猛菩薩救之，宏揚空宗，意謂依世俗谛，當爲說有；依勝義谛，一切皆空。于是衆生又起空見。其實同一著有，同一不空。無著菩薩，複請彌勒慈尊，說中道之教，雙除空有二執，以明非空非不空。爲對機去病，假說爲有爲空，及超真離智，則又何空何有？空有雙非，斯名中道。然而中道亦不立，實相亦假名。智者當下直了。所以講般若經，與他經不同，重在彼此印心。以心印經，以經印心，再以心印空，所謂“心空及第”。
諸君已修證多日，漸了心地法門，可以進而談般若矣。
“般若”，華言大智慧，然不足以盡其義，當雲“通達世出世法圓融無礙之大智慧”十四字，其義方合。般若乃福慧雙修，有空齊照，除習障，證真理，乃體用一如之妙德也。
“波羅”言彼岸。“蜜多”言到，到者，證到也，由煩惱生死此岸，到菩提涅槃彼岸也。要具七種最勝，方可名“波羅蜜多”。何等謂七？一者安住菩薩種姓，此在見道分以後；二者依大菩提心，即發四無量心等；叁者悲憫有情；四者具行事業；五者無相智所攝；六者回向菩提；七者不爲二障間離。于此七中缺一，不名彼岸。故非修至證叁昧，一切都無著手處。
“心”者，堅實靈妙之稱。
“經”者，貫也，契也，常道也，路也。總言以此迷惘之心，循般若覺路，離生死業海，超登彼岸。但此岸是一個境界，入流、中流、到彼岸各各有境界。到彼岸而不上陸，是不徹底，等于未渡。必到彼岸之上，始永不退轉，故雲“蜜多”。梵語“多”者，上也。世人說“多心經”，真是誤解可笑。或者因爲世人多心，所以勸修，修至無心爲止，卻也有理，不知心經是參的經，是說八地以上菩薩之意境。若到“無挂礙”叁個字，非十地到妙覺不能做到。
全經根本，重在“自在”二字。“觀自在”叁個字，不單指觀世音菩薩，乃指一切菩薩，終不離此自在意境。即一切衆生，本來亦是此意境，只因無明二障所覆，不能啓發，自己弄得不自在，有體不能起用，枉受顛倒。有人說凡夫不同菩薩，觀照了才自在，不觀照便不自在。如此說法，般若成個死物，豈非笑話，《心經》的心尚是未經修行的心，尚不會用般若渡過彼岸的心，尚是不自在的苦厄心，不能利己，安能利他，不名菩薩。但要到利己利他，成大自在之境，非依般若修行不可，且必“行深”的般若。般若是蕩空掃有，而甚深的般若，卻是空空。般若是劍，以劍破見，最後仍要破劍，以劍破劍，得無所破，方名究竟。是在各人所修得之境界而施，非有定法。
今初步先言“苦厄”。苦厄如何斷？渡即是斷。但如何渡？應先明“苦厄”是什麼？凡礙于事者曰“苦”，礙于理者曰“厄”。事理不自在，便是大苦厄。而事理之糾紛，不出五蘊。
“五蘊”者，色、受、想、行、識也。以蘊結不易解，故曰“蘊”。凡六根六塵，皆屬于色；如見紅花，根塵相對，和合成見，見即觸動而受入矣；隨即思量計度，是何物乎？是名想；因想而行蘊流轉，是名行；因想行之轉而識爲紅花，是名曰識。總之心境相對，無論爲善爲惡，爲是爲非，終不出此五蘊。維執之堅，故蘊之亦堅，越不放松，則比量計執心越強，事理之苦厄越大。其總因在無智慧力澈了其本空，認妄爲真，認虛爲實，認暫時生滅、不可靠者爲永久足恃，冤枉受此苦惱。故智者明澈苦厄之根，不在五蘊，而在不能空五蘊。其所以不能觀空者，在自己慧照力不強，不強由于工夫不深，故用深般若觀照，但並非般若另有深淺二物。是言功夫純熟時，即可照見深入，證知其畢竟皆空，而苦厄自渡。能渡自己苦厄者，必能渡人，此即大自在菩薩。衆生本來是自在，只因不覺而放棄耳。愚人不解，以爲五蘊是個毒物，故入于斷滅，不知“照見五蘊皆空”，不是照見五蘊皆滅。般若不是死法，要活人來用。能用般若，斯人畢竟不會死矣，以生死了也。故般若有文字、觀照、實相、眷屬、境界五種。以文字而知般若相貌，遂起觀照般若之用，證知實相般若之體。凡六度萬行者，皆般若引爲眷屬者也，非此不足以顯般若之功用。而功德齊資，得大自在時，即境界般若也。
世人愚惘，不了“色空”二義。所言“空”者，並非虛無之空、滅後之空、不可得見之空，正是眼前形形色色，即有即空。以無自性，故空；以因緣假合，故空；以畢竟不實，故空。日月星辰，山河大地，草木叢林，宮殿房舍，人物禽獸，其形萬類，無非是色，無非是空。智者不惑，正不必細爲解釋，已證知即色即空矣。蓋非色無以顯空，非空無以見色，相形而真俗二谛立矣。《維摩诘經》雲：“非色滅空，色自性空”。此空，非空非不空，不可即定爲空。以空亦空故。譬如鏡子照一切，由小而大，由近而遠，先見我面，次照室內，再照室外園林山水，乃至日月風雲，一切世界。鏡中森羅萬象，無非是空，無非是色。即鏡子與照，亦何曾離空離色。同在即空即色之中。惟凡夫執有，牢不可破，故言“色不異空”以破之；四果偏空，不知偏空即落于有，空亦不離乎色，故言“空不異色”以破之；權乘菩薩，于色空二義，尚立二見，未融不二法門，故言“色即是空，空即是色”以破之。言不異者，尚有對待相似之義，此則直接痛快，毫不猶豫，迳說即是同一不二，非極有力量之甚深般若，安能通法界一如之義，顯此一合相哉！世間萬有，都屬微細流轉生滅，故有人執之爲斷；但輪轉不已，如草木每年逢春必茂，入秋而枯，枯而複榮，年年如是，世人又執爲常；實則因緣和合，非斷非常。世間一切都屬緣合相對，以相對之不可得，終必歸到絕對。如明空義：則五蘊者，色如聚沫，受喻浮泡，想同陽焰，行類芭蕉，識猶幻事，乃叁性中由依他起性入遍計執也。原是叁無性，故空。即圓成實性，亦名爲空。實則叁性非空非不空，對有者破執，總說爲空。此言空五蘊者，但空比量之遍計所執性，非對依他起性、圓成實性都無所有之爲空也。佛說一切皆空者，只因一切皆無自性耳。
至于“苦厄”，根本由惑而起。五蘊之綿綿不斷，惑也，由惑而業而苦。八苦之外，複有叁苦義：一苦苦。苦楚難受，名苦苦；二壞苦。世間諸樂，不久即變壞，因壞成憂，是名壞苦；叁行苦。諸有漏法，自然遷流，逼迫不安，是名行苦。又叁災八難等，皆名爲苦。及修至我執能忘，法執亦破，慧照不惑，因果分明，苦又從何附庸哉。
“舍利子”，在小乘中，智慧第一，其母名舍利，且能辯，故呼爲舍利子。會中呼其名而告之，即普告大衆也。
“諸法”，即一切法。“空相”，即空義，不可執“相”字解，因空亦有相，空杯空壺，以水滿之，空相即無。此言“空”者，以一切法緣合始有，心生則法生，心滅則法滅。心本不法，法于何立，心境雙空，諸法亦空。
以不見其生處，不見其滅處，既“不生不滅”爲總因，所以“垢淨”、“增減”、來去、一異、是非，種種對象，皆不成立。
“是故空中無色……”，言菩薩于觀空之中，徹了諸法本空，則色亦不立，五蘊、十二入、十八界、十二因緣、四谛法，一切都不立。“無”者，不著、不執、不立之謂也，非斷滅不有，死執爲無之謂也。學者于此迷去，其流弊乃至撥無因果，倒行逆施，至可惜也。智者不獨一切不立，並此不立亦不立，是名曰“盡”，不獨無無明，言無無明亦無也。即前雲以劍斬見，更以劍斬劍，得無所斬，斯名曰“盡”。到此意境，言語道斷，心行處滅，實無有少法可得。說智即非智，說得即不得，故言”無智亦無得”，以畢竟無所得故。至五蘊、十二入、十八界、十二因緣、四谛五種法，爲叁乘所通修。二乘法執未亡，尚執此五種爲實有，今破實有而說爲無，以其體義俱空寂故。惟方便善巧，令修此五法，破其我法二執，漸令入真。蓋五蘊十二處等五法，同是有爲法，畢竟如夢幻泡影耳。
“菩提薩埵”，即是菩薩，此言覺有情。其自修功夫，亦必依般若法門而渡彼岸，至“無挂礙”時，即是“究竟涅槃”，即已超登佛位。挂礙無，即一切苦厄斷。十法界中，惟佛不稱衆生，余自菩薩至地獄，九界均稱衆生，因衆生乃煩惱之別稱。上至菩薩，下至地獄，均有挂礙，只是多寡粗細之別。如地獄，挂礙于多分之貪嗔癡；鬼道挂礙于多分之貪；畜道挂礙于多分之癡；魔道挂礙于多分之嗔；人道挂礙于少分之貪嗔癡；天道挂礙于少分之貪；聲聞乘挂礙于四谛法；緣覺乘挂礙于十二因緣；菩薩挂礙于六度萬行，及至十地等覺，尚有極微細之挂礙，以尚有衆生可度，尚有佛可成也。以挂礙故，即有人我得失之分，恐怖自然而起，求利心、求名心、重視性命心，亦油然而生。凡夫恐怖約有五種。雲何謂五：一者不活恐怖，如生活之維持等等；二者畏得惡名恐怖；叁者死亡之恐怖；四者入惡道恐怖；五者怯衆畏恐怖。怯衆者，言所修或不如人，恐墮落也。此雖聖人未必有，而微細之恐怖難除。故有恐怖，即有顛倒。顛倒約有六：如視無常反爲常，一也；苦反爲樂，二也；不淨反爲淨，叁也；無我反爲執我，四也；邪反爲正，五也；非是反執爲是，六也，是皆名心倒。顛倒爲因，夢想爲果，如何而能涅槃乎？
“涅”者圓也，“槃”者寂也，圓即圓遍，寂乃湛寂。設有微細顛倒，即不名“究竟”。必心無挂礙，方超佛地。心無則挂礙無，心空則一切空。心且不可得，余更不必談矣。以得此不可得之心，方是證得。證得阿耨多羅叁藐叁菩提耳。“阿耨多羅叁藐叁菩提”者，即無生之…
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