金剛般若波羅蜜經受持法略說
《金剛經》是說心佛衆生叁無差別的金剛性體，這個性體人人同具，個個現成，所謂平等。平等，經雲“彼非衆生”是也。徒因衆生不覺，所以本有的般若妙用，不能起發，妄生情見，枉生六道，世世沈淪，無有出期，經雲“非不衆生”是也。此經是難行之法，佛不是單向大乘者和最上乘者說，是對信的人說。惟淨信的人，方堪信受。不生驚怖，果能信受者，即是大乘人。由信而能依法受持，言行一致，由此開發般若慧，明心見性，了脫生死者，是最上乘人。佛平等慈視衆生，而衆生自生分別，昧卻本性，自樂小法，所以不能受持。既不受持，即不得受用，將何法以爲人乎？
《金剛經》的法用，自有極簡淨的法門。如“離一切諸相”，“不應取法，不應取非法”，“不立四見”，“不斷滅”等語。再總括一句，“應生無所住心，若心有住，即爲非住”，言一住于法，即爲有心，有心即惑，不得見性，不能安住于菩提，即爲謗佛矣。衆生總是執取地、水、火、風四大假合的相，以爲我身。又執取六根六塵緣起的幻影，以爲我心。外而幻身，內而幻心，無形中緣起和合立此幻想成種種相，堅固執持以爲我，于是有我人四見，分形六道，種種诤論，分別道理，順逆取舍，千形萬類，是名世智，幻化越多，痛苦越大，生死越難拔，衆生無始以來只妄認個假我，從不曾見自己的真我。所謂本性，即父母未生前的本來面目是也。這個真面目不見到，即顛倒終無有了期，叁災八難，無量苦厄，總不得解脫。
凡夙世有善根的人，終有警覺的一日。自思長此沈淪，何日得了。所以肯猛省回頭，求個出路，要了這生死，此是因地正，再遇見正眼宗師，予以合機的法，此是正法引開其正法眼藏，徹悟本來不受一切幻相幻心所惑，再萬折千回，打掃習氣，入正修行路，若如此痛切，真實用功，必成正果。可憐那著相的人，因地不正，專取福報，讀《金剛經》求功德，求佛菩薩金剛護持，使我消災延壽免諸苦難，甚至求財求子，種種迷信，惑亂衆生，謗佛謗法，自造無間惡業，甯不可惜？但推其初衷，著佛著法又何嘗不由善根發現呢？然而毫厘千裏，因上稍一不正。其果必遭迂曲。譬如病人行路，雖竭力要正，但以無力故，步步自然歪斜矣。所以無論修何法，因地須正。讀《金剛經》的人，千千萬萬，只是讀其文而已，解義者萬不得一。解義的未嘗無人，得真解者又百不得一，得其真解而能行解相應者，又百不得一。若但讀誦而不受持依之而行，即不免辜負了佛，辜負了此生，等于不曾讀經。若依文字讀到末後句，必生大慚愧。何也？因信而不受，奉而不行，豈不可笑？所以讀經宗旨，在受持其法，要得真實受用，不尚虛文。所謂受用者，即是向內，自求見性，了脫生死，以報佛恩而已。
《金剛經》的正義在平平淡淡，毫無奇特處，老老實實，人人可做，只是不肯做。經義直捷痛快，明白指示，只是不敢信。因爲人人求福德相，不明福德性，自己原有的金剛般若智，反被自己的情見蒙住了。
般若本人人具足，因爲不見自己的金剛，所以起不出用來，跳出生死坑，超登彼岸去。金剛是比喻人的本性，具有堅利明的叁德，不生不滅，無雜無壞是其堅，能開般若智慧，破一切邪見，不爲所惑是其利，洞見諸相非相即見實相，徹悟人生大事是其明。所以體大用大，明心見性，就是悟見這個金剛性體。悟得徹，見得深，智慧力越強，所謂體大用大。但這性體，卻無可表說，經中只雲阿耨菩提一句，此菩提非在法上可見，又非如物的形象可得，連佛亦說不出，全經只在用上反顯，而又不能在經上覓得，大用就在即相離相處，于即相離相處，反顯自性，自有個本不生滅，本不動搖，本來清淨的性體，于中自有個妙用恒沙，能生萬法的性能。
佛只要世人不惑，不惑就是不造惡業。無惡業，即無苦厄。故要人明白心的所以然，見到性的真實相貌。性如鏡，心如影，非一非二，萬德莊嚴，皆由性中起，心上發揚，幻起幻滅，性體卻恒久不動不變。此名金剛，人人具足，非佛獨有。故雲是法平等，無有高下，言同一性空，不論過去、現在、未來，叁心皆幻有，而畢竟不可得。但世人不覺，執取幻心以爲實有，人事紛纭，妄生顛倒，枉受諸苦，無由降伏，一切遂依它而轉，外被境轉，內被見惑，更被過去的習氣所沖動，貪瞋癡叁毒輾轉發揮，熟極而流，久久堅固難拔，總是個人我對立的虛妄作用。但一切人事，明知是虛妄，而又不許廢棄，所謂“于法不說斷滅相”，只要人善用其心，“修一切善法”者，修一切善巧方便的法，即是般若妙用。“般若”是言廣大圓融，恰到好處的大智慧，非凡境可測，非目前可見，往往一機之微，可種因于不知不覺之間，成就極大妙果于無量劫之後，而于目前事小用之亦無不成。故雲“波羅蜜”，言彼岸度也，即無不解脫是也。經雲“離一切諸相”，不是廢除一切相，只是不著而已。能不著即心無所住，行雲流水，彼此無礙，自可做到一心光明，二見滅，叁毒不生，四相空，所以《金剛經》無一處不切用此。世法圓，方可言出世，所以讀經人須要真實受持，才是荷擔無上菩提。若徒求自了，便是“樂小法者”。
《金剛經》是說各人自性中的金剛寶藏。凡未證叁昧見實相者，無從測知其微妙。但又如何證叁昧見實相耶？《金剛經》是個引法，指引你破相見性。凡般若根器強的人，其平日涉世用心處，對人接物時，其意境活潑無所偏重。他人視爲可驚奇者，伊都視若平常，不是造作，而出天然，此即是大乘根器，已不止一佛二佛處種善根矣。故學道人，決不敢輕慢後學，以不是一世事業，非可測知其意境也。但既雲如來真實義，非見性後不能測知。然則見性一法，又從何下手乎？孰先孰後，殊難分別。曰非無法也。如造大廈，豈一木一石之可成，種種緣會，總不外善根福德因緣叁門。而因緣又有多門，第一，因地須正，不問修何法門，不從心地法上下手，不向自性中體會，便是邪見，決難成就。第二，一切法皆是緣助，故法不可雜，人每每見異思遷，急于有得，多求所聞，勢必一無所成。又法不可偏，如參禅不可偏于死參話頭一門，于教理不可不先明。如《金剛經》可以引之使入，先明其義，再切于事，較易透入。用功時以經義常與對照，及明得本來，然後經之真實義可通，微妙處斯顯，修密修淨，亦複如是。此受持法也。
“金剛”二字是比喻，喻人的本性不動不變如金剛，能啓般若妙用，于初機人不得已而爲分體用，實不可分也。“金剛般若”四字，體用兼備之矣。佛說法四十九年，說般若經凡二十九年，此亦不必分也。蓋佛說小乘法，又何嘗離了般若妙用。倘知一切法無定法，即般若矣，分彼分此，其愚實不可及。
佛于四威儀中，語默動靜時，無一處不是說法，以無一時非大悲也。佛爲小乘人則以語言告誡而咐囑之。爲大乘人，則以慈光攝受而護念之。爲最上乘人，則示之以機，不必定須開口而已大聲隆隆，如拈花示衆。此法獨迦葉能聞，乃應機微笑，于是付法爲第一代祖。于此經中開首一章佛乞食一段，是說六波羅蜜，于行住坐臥中般若放光，處處可見，須菩提已知其機，起而爲大衆請問。此皆不開口說法也。不但此也，凡衆生之見佛相好光明者，慈容所攝，威德所加，自然而馴伏皈依，又何必開口而爲說法哉？此段，佛特爲大衆敷演金剛般若，先表示所謂般若者，須于金剛性體中見，顯示于四威儀中。布施爲第一，故乞食爲首。次持戒，必整肅威儀，于會時持缽而行乞。次忍辱，不論貧富貴賤。再次精進，如收衣缽洗足等。次禅定，即敷座而坐，于諸動作之中，處處自在，不著能所，即般若波羅蜜，說如是法，處處教授，而衆人不見其機，故非大乘人最上乘人，難與同見同行也，此分依文而解。乞食一段似于本經無關，不知極其重要，爲世尊不開口之說法。
說法者必隨機而施，問法亦必應機而緣起，則聞法者，斯待合機而聆悟。須菩提見到世尊今日之動作，正是表演般若之妙用。是說法時機已屆，大衆渴仰如來，亟欲啓請開示，如何而可發菩提心，降伏其顛倒妄心，得個安身立命的佳處乎。但又不敢啓口，須菩提于是代爲禮請曰，“希有世尊”，言此等境界，無一處不是般若放光，實爲希有。此是善護念諸菩薩，尚請開口咐囑指示向上一路以證菩提，以慰大衆之望。世尊喜其知機，曰“善哉善哉，誠如汝所說，如來善護念咐囑”。但所謂發菩提心者，豈可言說，又豈有法門可示，以此事全在行人自己意境上領會得，冷暖自知，一著言诠，即落情見，一言道理，即落法見，故當靈悟。“我今爲汝說，汝當谛聽”，“谛”者，專心聆取而參究之也。下雲善男女等，欲發菩提心，“但應如是住，如是降伏其心”可矣。此四句已將成佛法門盡情指示。如今乞食一段，不是住于有心，亦非住于無心，更不住于住，所謂不依有住而住，不依無住而住，如是而住，斯名正住，亦爲究竟住，果能于一切處如是住者，則處處是菩提，由菩提自性中啓發各種神用，即處處是般若，于是無心可濟而心自降，不勞解脫而自解脫矣。是以佛法在極究竟處，只是個幹淨。二祖求安心法，初祖雲將心來與汝安，二祖雲覓心了不可得，遂與之一證，曰即此是安心竟，豈更有許多道理法門，爲人解釋乎？此是世尊開口點明第一義谛，爲大衆特示一清淨眼目，而全經精義，齊備之矣。所以須菩提雲“唯然”，表自己已深明此旨矣。但大衆尚難深悟，願樂欲聞，請佛再伸說之也。下文遂盡量宣說此旨。
世間一切事業，必具資糧而可成辦。今欲成就無上菩提，又豈可無資糧者。佛子之資糧，不必向外取求，自性本有具足資糧，在如何善用之耳。衆生本不曾缺少成佛本錢，只是不懂用法。今言“受持”者，即依佛所說而自運用之也。先信佛所說，深信不疑，次受其教，通達義理而守之，是爲“奉”。于是依教而行，持之以恒，雖經種…
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