..續本文上一頁體。「化身］是指心靈在身體內的化現與顯現。個體依他自己發展的程度高低，可以同時化現成一個或無數個「化身］，當一個人證悟時，他的心是「法身]；語、能量、表達是「報身]；身體是[化身」。

　　 我們現在所覺知到的心，在學習、思考。理解，感到困惑等等，因爲它被染汙所遮蔽。心與身，哪一個受限較多呢？很顯然，身體受到的限製較大，心靈，則不管它現在在哪裏，它可以擴展達到無止境的覺知。心的潛能基本上是無限的，雖然，相對上，此刻的心靈較小，這是由于基本的無明，稱作輪回。我們一直限製住自己心靈的無限潛能，把心放在一個叫做「我］的小盒子裏去。這是爲什麽無限的心，成爲了有限的心。在大手印傳承裏有個殊勝的祈願文，是第叁世Gmb所作的[大手印祈願文］，裏面很清楚的講到，一個人擁有的是無限的本質，但卻總是把它錯誤的理解成是「我］。「法身］即是究竟無限的本質，是心靈的實相，它已完全的淨化及了悟。

　　 祈願文中常常念誦到十方諸佛，十方諸佛如何弘揚殊勝法教以利益一切衆生。十方諸佛即意味著無數衆生將以各種不同的方式獲致證悟，「在所有的方向」獲證悟。這不表示只有藏傳佛教才是唯一證悟之道，它表示只要何處有清明與真理，何處就可以找到正法及正道。依正法而修，衆生就得證悟。這是我們看待「法身］無限本質的另一種方式。

　　 證悟時，心靈完全顯現其「法身］。完全證悟的表達、語言，就顯現于「報身］。[法身」只有完全證悟成佛的個體，才能經驗得到；「報身]則可以爲他人所經驗到，只有高度證量的個體，才能知覺到[報身］，[報身］有五種恃質。在典籍裏「叁身」都有詳細的解釋，但此處談得大多，則會偏離主題，下面只是做個簡短的介紹。

　　「報身」的五種特質

　　 第一特質是「報身」如何在高證量的個體化現。主要的特質是，不受因。緣。善業。惡業所左右。沒有任何事可以讓「報身」的個體，經驗到貪、嗔、妒、及自我，也就是環境變成爲完美的環境，同理人類也變成完美的衆生。「報身」就是純淨。完美的外境，它除了善以外什麽都不發生。此「報身」外境，即是所謂的「報身淨土」，此種淨土遍存于佛所化現處。

　　 同樣的情形，也發生在時間上面，典籍說，在「報身淨土」裏，時間是超越限製的。在時間是受限的情況裏，大部份過去事被遺忘，大部份未來事不可知，就是現在這個時段，也有很多事被遺漏。一旦當「報身」顯現，時間解脫了所有的阻礙及扭曲，全知、知道未來、知道過去——這一切都變成稀松平常。

　　 「報身」顯現的第叁個特質，是完全。個體有所有的東西、所有的智慧、所有善的特質，變成完全等同于證悟，不再缺任何東西了。個體化現爲「報身」，成爲加持之源。智慧之源、一切無限與究竟事物之源。

　　 第四類特質在說明誰可以經驗到「報身淨土］，就是證量達到初地菩薩以上的了悟境界者，即要有高層次的了悟者，才能夠經驗到「報身淨土］。

　　 第五類特質，與「報身」的表達方式及影響力有關。到此，我們已講過了「報身」的完美外境。完美時間知覺、完美證悟特質的體現，及哪些完美生命能經驗它。由這樣的完美所發展出的事業，則是果地的教授。它成爲一種究竟的教學。究竟的顯現，此教授將使其他己獲高層次證量的生命，能向上提升層次，更向上提升到接近佛果之境地。任何由「報身］所化現之事物，使能經驗到此化現之生命，能成爲他所是，即證悟。這是最後的教授，是果的教授。以上是「報身」的五種特質。

　　 成佛，表示心是「法身」，細微身是[報身』，物質身則是「化身］。「化身］可以被所有的衆生經驗到。這是像人類一樣，發展還不夠高階的衆生——平凡衆生、動物。靈魂、各類衆生——所能知覺到的佛。「化身」是顯現出來可以看見的身體。佛陀示現給衆生的相有許多：一個朋友。一個啓發者、一個老師，或只是一個因緣令那個人能進步，變得更好。怫陀的法教，總是在最適當的時刻，講最恰當的話。此刻所講教示，即是一個例子，是釋迦牟尼佛所說的，是佛陀的「化身」所說，從二千五百年前到現在仍然鮮活。

　　 佛陀很清楚的在他的法教裏說，此刻的身體是[化身」的種子，此刻的語言是「報身」的種子，此刻的心則是[法身］的種子。在檢驗這各個層次特質的差異之後，我們應可了解完美的衆生與我們所稱的證悟者之間，有什麽不同。兩者實有天壤之別。然而，只要衆生能以完美的行爲。完美的動機，及如禅修等有效的方法，來知覺身。口、意，那麽，它們的種子。本質，就得以全然解脫。這就是爲什麽每個衆生，都有潛能顯現「法身］。「報身」、「化身」。許多經藏，都描寫暇滿人身難得，是最珍貴能獲致證悟的車乘，而且，每個衆生都有此一潛能。

　　 一個簡單比喻，可以用來描述了悟的不同層次。當你剛開始讀書識字時，你必須由字母——a,b,c,d—— 開始學起，要記得它們的字型。發音等等。這對一個小孩來說，可能很複雜，甚至對成人而言，要學一個新語言也是很困難的，要費一段功夫才能掌握它們。在字母學會之後，開始學單字，a-p-p-l-e變成apple，之後還要學文法、字彙，終于你開始閱讀簡單的文章，然後是較難的文章及複雜的文章。就像學習閱讀一樣，證悟是一漸近的曆程。沒有突然證悟這件事。證悟的一刻，是經過很長的一段學習，進步、理解的時光，也許是好幾輩子的時間。佛陀完全證悟是他叁十五歲的時候，當時他是悉達多太子，薩迦國王之子，他的證悟也不只是由他那輩子所做的修持而來，那是數百萬世發展的果實。

　　 高層次的了悟者，[法身」會以某種形式顯現，因爲他們證悟的層次，己相當接近法身。[法身」顯現的環境，會以「淨土」對高階了悟者化現。[法身」向高階了悟者示現的時間，是不動不搖。對于高了悟者而言，「法身」的顯現是種完美的化現，不缺任何東西、不遺漏任何東西，每件事物都是完整的。完美的。在密績裏，稱這種顯現爲「報身］。

　　 當「法身]向平凡衆生示現時，由于衆生未證到初地果位，所以衆生經驗到「法身」依各自的容量大小而定。「法身」的顯現，可使平凡衆生成爲高度了悟的衆生，它提供這種環境，讓進步發生。「法身］的顯現，加速衆生認識時間與外境是相對的。無常的。「法身］在這種層次上的化現，可以協助衆生了解如何淨化他們的環境、改善他們的環境。它會幫助衆生克服思想上、情緒上的染汙。

　　 「法身］的顯現是無限的，它總是幫助平凡衆生進步，獲得更高層次的了悟。它的利益永遠是正向的，它不會加重衆生的染汙，反而會幫助他們克服染汙。「法身］向平凡衆生的顯現，稱爲「化身」。此叁「身］皆是佛陀的心所化現出來，它們不是叁件不同的東西。

　　 每位衆生的目標都是證悟，這個永駐的目標，不是平常那種外在的認識，而是發自內在的目標。當我們能使一切事物都正確時——我們的禅修。行爲、生活型態——我們究竟的潛能是能夠完完全全的覺醒。此刻，在我們之內的，我們的心是「法身］，語是「報身］，身是「化身」。因爲我們尚未證悟，所以它們未能以自性身顯現。相對上，我們的身、語。意叁門都有很多的缺點，這就是輪。輪的障礙，遮蔽了我們清楚地去知覺我們的「法身］、「報身」、「化身］。若我們連知覺都知覺不到，就更不用說展現它們了。我們缺乏認識的原因是由于無明，所有其他的染汙都是無明的産物。證悟是我們最終完全清楚這些染汙，且是不退轉的認識，並完全淨化所有的染汙，于是我們成佛了。佛教徒的願望是我們大家都將了悟這究竟潛能，「我們］包括了所有的衆生 ——我們的朋友。我們的敵人。石頭下的生命、海中的居住者，以及小小地球所知之外的遙遠處的衆生——願所有衆生皆證悟。這是每位佛教徒最純淨的願心。

《喚醒沈睡的佛 第七章 證悟》全文閱讀結束。