..續本文上一頁直觀其本質？

　　答：不。當做有對象物的“止”修時，我們只要隨時保持警覺，注意念頭的生滅，不刻意壓製，也不散漫隨轉，馬上再回到專注的點上。

　　問：我們是否要在同一個時間裏同時做叁種止修？

　　答：不。修完一樣再繼續下一樣，由較簡單的開始。

　　問：您是否可以簡要地說明“止”修與“觀”修之間的不同？

　　答：“止”修基本上是一種專注，而“觀”修則以妙觀察智來檢視觀照。以呼吸爲例，“止”修是一心不亂地專注在呼吸這點上，而“觀”修便是檢視呼吸的本質。假如你在做本尊法的禅修，“止”修是專注在本尊的形相上，而“觀”修便是觀照他的化現、功德、象征的意義等等。我很贊同“止觀”兩個交換著做，首先以“止”的方法來達專注，繼之使用覺性和“觀”修的方法，然後再回專注……等等。

　　問：我們是否在四加行修完後才能修習止觀？

　　答：道大手印的真正修行講到先做“前行”的四加行法，然後才在一個像叁年閉關的環境中修習大手印的止觀。但未做加行前就修止觀，也沒有什麼錯，事實上它也許更能幫助學子觀想皈依境。這一切全要看自己上師的做法，看他強調的是哪一方面的。

　　問：書上在獻曼達的後面說，我們向上師做內、外、秘密和究竟的供養。請問這是什麼意思？

　　答：外供養是物質的，例如：供養的曼達本身；內供養，指供養我們的身口意；秘密和究竟供養則指空性的供養，也就是叁輪體空。

　　問：圓滿次第禅修和毗缽舍那“觀”修有幾分相同？

　　答：“觀”修是認知究竟真理，也就是在靜慮的基礎上了悟萬法皆空；金剛乘的圓滿次第，講的是次第融入明性中，也就是我們所建立起的觀想，並認知一切事物皆空。一切諸法就其本質而言皆空，全乏真實存在的體性，我們經由“觀”修與圓滿次第禅修來認知這一點，因此就某個層面來說，它們是一樣的。

　　問：我常聽說“觀”是“止”之果，那爲何我們要將“止觀”分開修？

　　答：一般而言，“觀”確實是“止”之果，這表示在“止”修靜慮的基礎上，我們可以“觀”見萬法的實相。但單靠“止”修較不易達到這點，因此把“止觀”合並，兩者交換著修，幫助便很大，因爲“止”修可增強“觀”修的內觀力，反之，“觀”修亦可使“止”修更爲穩固。

　　問：請問色界與無色界有何不同？

　　答：兩者均屬天(神)界。在色界，我們還有很微細的色身；但在無色界，便純然只有心識住于“無盡妙觀”、“無盡虛空”等等，此界色相的慨念俱無。

　　問：有小孩的家庭如何找時間修行？

　　答：如果父母都是佛教徒，便能各設定一個修行的時間——一個在早上修一、二個鍾頭，另一個則排在晚上做同樣時間的修行，盡可能多找一點時間，並使之維持固定。禅修需要變成習慣，因此，重點在于培養這個特定的習慣——雖然習慣也是我們流轉于輪回之因——因爲心識儲聚了惡的習氣之故，而禅修的效益可以減弱我們的習氣，因此修行要固定持續，才能培養一個新的習慣。固定持久地做功夫，每次雖然時間不長，也總比拚命地修，卻只維持了一點點時間更有幫助。除了固定地做功課外，我們也應偶爾找時間閉關。

　　問：四瑜伽是否在菩薩地上實證？

　　答：菩薩地與五道和四瑜伽的關系如下：五道中居次的加行道分爲四個階段，其中之一的“五力”，相當于第一個專一瑜伽，五道中第叁的通達道，等于離戲喻咖，到此便上了菩薩初地；第四的修習道，與第叁個一味瑜伽相等，在此階段，我們證得了所謂的不淨菩薩地(一至七地)；以及清淨菩薩地(八至十地)；第五道的無修道，便是第四個無修瑜伽，也就是第十一地的佛地。

　　問：可否請您再次說明大手印的行持？

　　答：它主要的重點在于身輿語的戒律，同時依于菩薩道的六波羅蜜而行。只要我們還未認知心性，便要保持身口意都很嚴謹的生活，同時也要培養利他的願行、修習六度等，這些事都很重要。一旦了悟了心性，一切自然都會變成正行，就像大成就者一樣，對他們而言，要培養善行以及要避免惡行之間，已無任何差別。

　　但就我們現在的層次而言，那些只是一些深奧的話，適用于高證悟者的身上而已，未悟而說悟的人是犯戒的。有些未證者觀察上師的一舉一動，以爲這樣就會證悟，因此雖然本身未悟，藉著模仿而錯覺自己已悟，在這點上，他已完全受控于自己的習氣惱障。

　　問：請問“作意知識遠遠抛”是什麼意思？

　　答：沒有人可以不准備就直修大手印，按部就班來是有必要的。這也是我們先要修加行以及本尊法，配合持咒等等之因；這些法道的步驟，讓我們慢慢由對立分別的觀念中解脫。經由加行和本尊觀修法，一切的不淨都將被轉爲清淨，如此直到最後，我們終可真正自然無飾地禅修。到那個時候，我們才可以說“作意知識遠遠抛”沒有人一開始就可以做到的。

　　問：不過我們是否依然要記得朝向成就的目標？

　　答：是的，應該。不過只在心裏想我們要達到的那個成就是不夠的。願力本身是不錯，但我們更要知道其中意義。有一句薩迦班智達的話是還樣說的：“如果你像愚夫一樣修習大手印，便會造了一個投生爲動物的因。”像愚夫一樣修習大手印，表示沒有正知見，爲了把禅修做好，把基礎、見解和法道弄懂是很重要的，否則，倘若我們只是坐下來打坐，眼隋睜得大大的，一點也不了解大手印，便有可能將自己帶入畜生道。薩迦班智達曾對一些我們在禅修中可能犯下的錯誤所造成的影響，寫了整整一本書。

　　還有一句諺語說：“若你在晚上修大圓滿，同一晚便能證悟：若你在早上修，當早便可獲得開悟：若你修大手印，則當下刹那即獲正覺。”這其中並無高深道理可言，我們所需要的只是堅固紮實的准備功，否則便無法在法道正確地行走而達目標。

　　問：知性上的方法是否會對我們在禅修的過程造成障礙？

　　答：不，一點也不。念頭和概念不會影響心——因爲它們就是心。在大手印道上，它們融入了自身，念與心是相同的，一旦我們了解了心性，便能看到念與與心是一體的。倘若我們了解到念頭是自證自脫的，便會知道它與法身無二。

《尊貴的第叁世蔣貢康楚仁波切佛法問答錄》全文閱讀結束。