..續本文上一頁解受持。
【所以者何。我相既是非相。人相衆生相壽者相既是非相。】這時須菩提理解的更深入了，又深入的說，我相人相衆生相壽者相這四相都破了，破了四相也就不受四相的束縛了，見相離相的時候就是實相，實相就是非相，人相、衆生相、壽者相通通都是非相了。因爲心不挂礙了，吃飯沒咬破一粒飯，穿衣沒有挂一絲絲了，我相、人相、衆生相、壽者相通通都是非相，非相就是心不再會被這個色相所纏縛，被外相來纏縛了。
【何以故。離一切諸相。即名諸佛。】原因是只有離開一切萬事萬物的相的時候，才能稱爲是諸佛啊。諸佛必須離相，是心離開相，並不是我們的身體離開相。釋迦佛如果身體離開相了，心和體分開了，我們就不能聽到這麼好的法了。是說我們那個清淨心啊，不會再沾染心以外的所有的相。比如說須菩提有個相，迦葉有個相，阿難還有個相，釋迦佛本身也有個相。如果他執著這些相的時候，那就不是佛了，更不是菩薩，就是凡夫了。
要想證到佛地佛果，必須心離開一切事相。事相也包括凡間的萬事萬物相；也包括法上的相，非空即空也是相，也要離開，就是心不去執著法裏和法外的一切相。什麼叫法裏和法外呢？法外就是心外，法裏是心內，心內還有個阿彌陀佛的相、藥師佛的相、彌勒佛的相。你執著他們這個相的時候也不行。要沒有相，心中常寂，常寂就是常常空寂，覺照自己，這個時候不會有任何的相。
不黏附任何相的時候，你才是了達諸相。這時諸相就是實相，實相就是非相。一切相都不是真實的，都是幻滅的，哪怕彌勒佛的笑臉相也是人造就出來的，他本身並不是那樣的相。北京雍和宮後面有彌勒佛的相，瘦的很。實相也是我們的心，是無形無相的，無實無虛的，稱爲佛心。佛心，離開了相，就稱爲諸佛了。
【佛告須菩提。如是如是。】須菩提把自己心中的話都說出來了，佛聽了之後很高興，就說是呀是呀，就是這樣，善解我心善解我心啊。這個時候釋迦佛知道，須菩提沒有迷失，明白了他以前所說的話，其他的徒弟們也可能都明白了，所以說他很高興。因爲釋迦佛的心通非常厲害啊，別人的起心動念他心裏了了分明，所以說這個時候他很欣慰。
【若複有人。得聞是經。不驚不怖不畏。當知是人。甚爲希有。】我就是在“不驚不怖不畏”六個字上當下承擔，當下明了的。
聲聞、緣覺雖然不執著于我相，但是他們執著于法相。八地菩薩往下，還執著于法相，八地菩薩往上就不執著了。羅漢基本上都是屬于八地菩薩了。
羅漢和菩薩有時很難區分，只要這個羅漢受過菩薩戒，不做自了漢，我們都稱爲菩薩。自了漢才稱爲羅漢。
羅漢也是佛爲了區分比丘和凡夫、菩薩，立的一個假名字。聲聞還執著于法相，執著于有爲，不了諸法的空義，他還要聽釋迦佛講解一些法上的東西，來破他的執著。只有你諸法本來空的時候，你的心才會空，才會更好的建立萬法。但是羅漢聲聞沒有明白這個道理，釋迦佛講大法的時候，他們聽聞不了。釋迦佛真正用法身給那些上根人(大菩薩們)講經的時候，像《妙法蓮華經》純粹是給大菩薩們講的，小羅漢們小僧人們根本就聽聞不了。
不驚不怖不畏。爲什麼驚？爲什麼怖？爲什麼害怕？是因爲我們心中還有妄念，妄念也爲魔，也爲鬼。黑燈瞎火的，一推門外面冷風嗖一下子過來，頭發一栗，不敢出門了，有驚恐了，說明我們心中有鬼。
心有驚有怖，是因爲心中有魔有鬼。如果一個人聽聞這部《金剛經》之後明白了，當下承擔，不驚不怖不畏，心一下明了了，原來萬法本空，沒有一個實相，也沒有一個非相。實相非相的實質都是我們自己原本的相，這個時候你自然就會不驚不怖不畏。不驚不怖不畏的時候，當知是人，才是真正的大人，不是凡夫了，這種人真的是很希有，甚爲希有啊。
我們的心一旦承擔當下認可的時候，也就入了禅門，也就知道了禅，明白了禅。什麼叫禅？禅就是當下承擔。當下不敢承擔，入門比較困難。當下承擔了，你的心就會明明朗朗，不會有是非了，不會有長短了，不會有魔和鬼了，也沒有佛和神了，一切空空曠曠，所以說心能立萬法，也能建萬法，也能破萬法。但我們不建也不破，不立也不靠，隨心去。
我們的心就是無位真人，不用我們的後天思維去參與。無位真人是從道家挪用的詞彙。在宋朝的時候，中國的道家學說也是非常圓滿的，說這個詞的人是修禅宗的臨濟宗，就用道家的無位真人來比喻這個心(佛性)，這麼一比喻，反而開悟還快了。所以說道和佛，裏面只是用的詞彙不一樣，其實都是在描述那個心。
【何以故。須菩提。如來說第一波羅蜜。即非第一波羅蜜。是名第一波羅蜜。】爲什麼稀有哪？是因爲這個人得到了心法，即宇宙的第一義。前面幾個稀有表明已經離一切諸相，得到真實的心法，即實相第一波羅蜜。接著佛又對須菩提解釋什麼是第一波羅蜜，如來說第一波羅蜜，是指自己的心，是佛性，是本性，是大靈，是心法，是宇宙虛空，是無形無相的，是中道，是用心來領悟的，非是語言能達及的。即非第一波羅蜜，但這個心不是表面第一波羅蜜的名字能說得清楚的。是名第一波羅蜜，只是假名爲第一波羅密，爲了表述的方便。
口說心行悟明波羅蜜，口說心不行不明波羅蜜。心有能所即是妄，心無能所則明。心所滅，心行處滅，都是在表明這個心。你真的心行處滅的時候，萬法皆空了，無形無相了，佛心(清淨心、涅槃心、妙心)就會現前，這就是真實之相。
修行之路是心路，需要心來行，心行心才明，明了才是第一波羅蜜。
【須菩提。忍辱波羅蜜。如來說。非忍辱波羅蜜。是名忍辱波羅蜜。】接著佛舉了一個忍辱波羅蜜例子。什麼是忍辱波羅蜜？以及忍辱波羅蜜如來修？
須菩提啊，一個人真能達到忍辱波羅蜜了，是通過智慧透過的，並沒有忍辱波羅蜜的概念，也沒有忍辱和非忍辱的心態了，只是給它安一個假名叫忍辱波羅蜜。
忍辱波羅蜜是六波羅密中的一種，修布施可度悭貪；修持戒可度毀犯；修忍辱可度瞋心；修精進可度懈怠；修禅定可度散亂；修智慧可破一切邪見。釋迦佛做忍辱仙人的時候，修的是忍辱波羅蜜。
忍和忍是不同的，比如說甲和乙打仗，甲把乙打了，乙就生生的忍，反正你打不死我，但他心裏恨他，你今天打我，我今天不惹你，等哪天我乘你不注意，我也打你。這個雖然是忍了，但他有忍的概念，有忍的境界，就不叫忍辱波羅蜜，叫生忍。生忍就是我憋著，我也不還手，也不罵你，也不惹你了，但心裏恨你。生忍跟忍辱波羅蜜就完全不是一碼事了。
忍辱波羅蜜是心無忍的概念，心無忍的境界，是按照中道說的忍辱波羅蜜。無恨無是無非，隨你怎麼來吧，想打想殺都可以，他沒有忍辱的境界。人空、法空、空也空了，沒有忍辱的概念了，也就沒有忍辱波羅蜜了，我們只是叫它爲忍辱波羅密，爲了表述的方便。
忍辱波羅蜜，就是你的心真正的達到了那個境界，不會因爲疼、別人罵、被別人欺負啊，而去生生的在那兒忍著，而是很自在的，心中沒有怨恨的這種境界的時候，才是真正的忍，才是真正的忍辱。具有忍辱的智慧，是需要心法通達才能做到這樣的境界。這種忍辱波羅蜜的心法，是內性的東西，是無形無相的，不是忍辱波羅蜜這種外在的名稱能等量齊觀的，只是給它冠以一個假名來表述而已，大家要通過這種文字的表述，能領悟心法，而不住在文字相上，死在文字上。
【何以故。須菩提。如我昔爲歌利王割截身體。我于爾時。無我相。無人相。無衆生相。無壽者相。何以故。我于往昔節節肢解時。若有我相。人相。衆生相。壽者相。應生嗔恨。】爲什麼能做到忍辱波羅蜜哪？緊接著佛就講了忍辱波羅蜜這個法門如何來修？
佛怕須菩提不明白，就用自己的例子來解釋原因。我在往昔被歌利王割截身體的時候，如果有我相、有人相、有衆生相、有壽者相四相出來，就會生嗔恨。正因爲我心中沒有四相，而是護住我的心脈心性的時候，感覺不到被人家節節肢解。
沒有了四相，六根就閉住了，一體同觀，色不異空，空不異色了，也就沒有痛苦的覺受了。
【須菩提。又念過去于五百世。做忍辱仙人。于而所世。無我相。無人相。無衆生相。無壽者相。】接著佛對須菩提又講了他自己在過去做忍辱仙人的情況，我在過去的五百世修忍辱波羅蜜、做忍辱仙人的時候，假如有我相、人相、衆生相、壽者相的時候，我就會恨欺辱我的人。正因爲我修忍辱的時候，心中沒有了四相，所以心中沒有忍的概念，更沒有忍的境界。這個境界不是修佛的那種境界，這個境界是代表一種沒有忍的那種狀態。因爲他的心完全護住了他的原本法身。我們來分析他的狀態，雖然他的身體被人家一段段的割掉，但他那個色魂和他的法身和合了，色空等同觀了，他感覺不到身體的疼痛。所以說他才會無是無非，冤親平等了。歌利王最後也皈依了佛法，也開始了修行。
【是故須菩提。菩薩應離一切相。發阿耨多羅叁邈叁菩提心。不應住色生心。不應住聲香味觸法生心。應生無所住心。】前面說的是佛，是指要達到的境界。現在開始說菩薩，是指修行的人。
所以說須菩提，你應該明白呀，修行人要見相離相發無上正等正覺的菩提心，不應該住色聲香味觸法生心。只有你的心見相離相，心才是無所住，才是清淨心。住色聲香味觸法生心，是因爲心不清淨，還有所束縛，還沒有達到無礙無牽無挂的境界。
這裏還是佛告訴如何來修心，只有離相，心無所住，心才能平靜啊。如果你的心不清靜，是因爲你還有妄念，還有求個什麼的心，就是不清靜的心，就是妄想妄念的心。所以說我們的心只要清淨下來，才能住在無念之上，住在無住之中。
【若心有住。即爲非住。】如果心有住，那麼所住的東西也是虛妄不實在的，都是妄念所幻化的，不能作爲依靠的。
只要心有住…
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