..續本文上一頁就是不執著于相。不去執著于相的時候，就沒有什麼執著不執著的這種說法了，就可以真正的坦然處之，平常心是道了。明白了平常心是道，也明白了我相、人相、衆生相、壽者相都是虛妄不真實的了，這個時候你才是真正的建立了自性中的萬法，自己的福德是無量無邊的。
什麼叫無我相？就是沒有色受想行識了，就是說六根已經修沒了。初果阿羅漢就是把六根修沒了，修得清淨無爲了，是爲無我相。有我相，就說明他的六根六識都還在，還有我相、人相，衆生相、壽者相。只有我們六根六識六塵都清淨下來，不再起念頭的時候，是爲無我相、無人相、無衆生相、無壽者相。
自己的身體是四大假合而成，不是真實的。在密宗裏把身體說成是最粗糙的、最粗劣的身體，先把這粗糙的身體修成細的身體，然後再修成較細的身體，再往深裏修，就是修成最微細的身體和最最微細的身體。這時候，就是即身即佛了。
我們的身體雖然是四大假合、粗糙不堪，但我們色身當中有叁身佛。六祖以自性解釋叁身：(1)清淨法身佛，謂吾人之身即是如來法身，故吾人之自性本即清淨，並能生出一切諸法。(2)圓滿報身佛，謂自性所生之般若之光若能滌除一切情感欲望，則如一輪明日高懸于萬裏晴空之中，光芒萬丈，圓滿無缺。(3) 自性化身佛，謂吾人若能堅信自性之力勝于一切化身佛，則此心向惡，便入地獄，若起毒害之心，便變爲龍蛇；若此心向善，便生智慧，若起慈悲之心便變爲菩薩。在密教中,毗盧遮那佛爲釋迦牟尼佛的法身佛，圓滿報身盧舍那佛，千百億化身釋迦牟尼佛。
我們這個身體雖然粗糙但包含了叁身合體，也是叁魂合體，也是天人合一。雖然粗糙，但通過不斷的修行，不斷的悟我們的本來面目，擦去珍珠外的塵土，回光返照就能得清淨法身現前，也就是見如來了。但是我們現在妄想太多，所以見不了法身。如果大家某一天真的刹那之間無我相、無人相、無衆生相、無壽者相了，突然之間空寂無我的時候，法身即現前了。
人死的時候，地火水風也都散了。中國道家有句話：塵歸塵，土歸土。這句話非常實在，說的就是這個。地，是指皮膚、骨骼、筋脈。火，是呼吸、溫度、體溫。風，也就是骨骼之間縫隙當中存留的風、說話喘出來的氣、鼻子呼出來的氣、耳朵裏冒出來的氣。水，是鼻涕、眼淚、尿、血液。一把火燒的時候，地火水風就沒有了，只有那一把灰土啊。
我們不要認爲四大是真實的，比如說動手術把腿鋸下來了，把腎也換了，頭換了，心髒換了，所有的東西都能換了，這樣哪個是你呀，找不到了吧。醫學已經發展到了這種地步，四百年前蒲松齡的神話都成爲事實。所以說地火水風全都是四大假合，死的時候就是空的。這個空就是真正的空了，因爲他已經塵歸塵土歸土了。
什麼叫真空？就是真正本來的我還在宇宙中飛翔，是不生不滅的。妙有是什麼？他還會作用，還會到叁界內遊玩，變換他想要變換的東西，所以叫妙有。
什麼叫衆生？衆生是生滅的心所幻化的，此生死，彼生起。現在是人，說不定什麼時候又變成貓和狗。衆生就是生滅的心，也可以說成是煩惱的心。自性當中的煩惱是爲衆生，自性煩惱是一起一滅，所以爲生滅心。
如果生滅的心停止了，不去胡思亂想的時候，你的自性衆生就清淨下來了，這個時候就入定了。定，不是非得坐在那兒，是隨時定，站著定，走著定，無時不定，是爲真定。
壽者，是四大和合的身體的壽命，但又不是真實的。因爲這個身體本來是空無的，是因緣和合而成的，不真實的可以說成它沒有。世間萬物都是無常的，無常的都是生滅變化的，是夢幻泡影。
佛法有常，只有佛法是永恒不動的。這個佛法引申一下就是說，是我們那顆原本清淨的真如本性。
當我們明白了人、我、衆生、壽都是不真實的時候，也就得了法眼。什麼叫法眼？離開了四相，心就清淨下來了，心法、心門開了，清淨的心就爲法眼。
法眼追蹤，慧眼識英雄。追的是什麼蹤啊？這個蹤就是追我們原本從哪兒來，回哪兒去。當明白我們四相是不真實是虛妄的時候，心門、心法就自然開了，自覺自悟了，離開兩邊了，離開有無了，自性本來就是如來，真如不動了，永遠離開塵世間的一切塵勞和妄想了。只有這個時候你的福德是自然而然得來的，福德是無際無邊的是無量的。
我們上有天門、下有地門，中有心門。“心門”(妄念的門)一開，是非就來。“心門”一關，人我是非一概與我無緣。這個“心門”開，和我剛才說的心門打開是兩個概念。我現在說的心門打開，是非自來，是我們的妄想心、是凡夫的心。所以凡夫的心一打開，世間萬物，是是非非，長長短短，黑黑白白全來。
把六根清理幹淨之後，心是清淨的，這個時候心門打開是直通天門的，是非永遠與你無緣了，塵勞也與你無緣了，此時法眼通天啊。通的是什麼天？我們肉眼看不見的天，指的是虛無；另外一個天就在身體裏的百會穴，叫天門(天輪、*輪)。
心門打開，性海蓮花開。性海就在我們的地門(海底輪)，地門中的蓮花得到了逐步的營養，擴大了心門，心門直沖天門，能量俱足天門開，叁花聚頂，這個時候你得的福德是無量無邊的。這個福德和剛才講的那個福德又不一樣，這個是福德性，是真正的清淨的法性。你得法了之後就會自在，自然你的福德性就圓滿俱足了。
福慧俱足，佛教裏有句話：修慧不修福，羅漢托空缽。修福不修慧，大象挂纓珞。珍珠、瑪瑙都往大象身上披戴，大象福德非常好，但它沒有智慧。羅漢有了智慧只想自己自了漢，不去度別人，不種福田，所以要不著飯。
釋迦佛看到苦集滅道的法只能自了，不能去度化別人。然後開始講大乘法門，講了二十二年般若經，開始讓羅漢由小向大，這樣才可以得大福德、無量的福德。
這個福德是心性，不是外觀，外觀的福德只能說是福報。你內心當中清淨下來法義無邊，自性自然建立萬法，這個時候你得的福德是性。性空萬法建立，說的就是這個。
【無法相，亦無非法相。】法相是指有爲法相，是指顯于在外的的文字或者佛像等；非法相是無爲法，是顯于心內的某一層面的認識，沒有外在的形狀。
什麼叫無法相？就是我們的心離開外在的一切有爲法相，不執著有爲法相，比如說：不離開文字，也不立文字，不執著于文字，這個時候就離開一切法相，就是無法相了。
前邊是把“無我等四相”給破了，現在開始破的是“法相”。你還執著于文字，還執著于釋迦佛所說的某一個法的時候，那你就落入法相了。不要去執著我釋迦說的話或者是經文或者是法義，都不要挂在心上，離開一切法相，離開一切萬事萬物的相，這個時候你才是真正的入道見道，開始修道。
亦無非法相。就是沒有非法相的執著，也就是不能執著無爲法的相。自己入道之後，不能把自己悟到的某一層的認識作爲絕對真理，因爲每一個階段的認識都不一樣，不要把某一階段的認識成爲自己的障礙啊，還要不斷的突破呀，心中沒有非法相的概念啊，才是亦無非法相啊。
當我們離開四相、法相、非法相的時候，才是真正明白了般若波羅蜜法。如果不明白般若波羅蜜法，而談般若波羅蜜法的時候，既是謗佛，即是謗法。
什麼叫般若波羅蜜法？就是用我們光明的智慧度自己到彼岸，然後用光明的智慧幫助別人從此岸到彼岸，是爲般若波羅蜜法，這是從文字上解。如果從密意上解，就是：叁界火宅練金蓮，性海蓮花開，這是密法。
如來明白衆生的心，也能看見衆生所走的路。如來是如如不動，如是而來，如是而去，本尊不動，是爲如來。從自性來講，如來是自己的那個本來清淨的心。
如來是沒有相的，但我們剛開始修行，首先要從執著自性如來有一個相上開始，然後慢慢轉入內，再抛開這個相，達到真正無我無法的地步的時候，也就是真正的中道行，但又不執著于中道行，這樣才是自性如來自覺自悟，才是亦無非法相。
佛法還有一句話：無緣大慈，同體大悲。這不是羅漢的境界，這是菩薩的境界，而且是八地菩薩的境界，無我無法無非法相了。因爲衆生病是我病，衆生苦是我苦，這是八地菩薩往上的境界。所以說學佛很難。
【何以故。是諸衆生。若心取相。則爲著我人衆生壽者。若取法相。即著我人衆生壽者。】釋迦佛又進一步點化須菩提，知道爲什麼嗎？這裏的衆生是已經迷失了本性的人。衆生是迷失了本性的佛，如果一念覺衆生就是佛。如果很多衆生用後天的妄心來取相，就是用凡夫的心住在事相上，也就是執著于有我、有人、有衆生、有壽者四相了，就會認爲我是我，我是真實不虛的；你是你；人是人；衆生是衆生；壽者是壽者。凡夫的心看待事物取決于外表外觀的現象，就會執著四大是真實不虛的我，心處于生滅的煩惱之中，每天都爲了別人的事情去考慮，我的兒子將來怎麼辦啊，我的兒子不好好學習啊，或者老公天天出去打麻將，要不天天出去唱歌跳舞，這都是爲別人操心，都是汙染了的凡心妄想。心住在相上，就會有挂礙，身心就不會自在。
若取法相，如果住在釋迦佛的講的文字相上，或者住在某一個法師的相貌或佛相上，也是執著我人衆生壽者。
【何以故。若取非法相。即著我人衆生壽者。】接著佛又進一步的破須菩提的疑惑，又問須菩提知道原因嗎？若取非法相，即著我人衆生壽者。
前面已經講了非法相，如果心住在非法相上，也是執著我人衆生壽者了。住在非法相上就屬于頭上安頭，也是執著于我人衆生壽者了。
由以上可知，取相、取法相、取非法相，都會執著于我人衆生壽者，都不是真正的般若波羅蜜行。只有不取一切相，不住一切相的時候，才是真正的般若波羅蜜行。理悟般若波羅蜜法，心行般若波羅蜜行，知行合一，才是真正大道之行，直入如來地。否則理不明，心不行，成佛更不可能。
【是故…
《金剛經講解 第叁講》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…