..續本文上一頁不應取法。不應取非法。以是義故。如來常說。汝等比丘。知我說法。如筏喻者。法尚應舍。何況非法。】所以說不應該取法相，不應該取非法相啊，要這樣理解它的意義、要明白它的原因啊。真正的修行，法和非法都應該舍棄呀。

　　接著釋迦佛又從自性本來上講，你們所有的修行人，法對于自己的心來說就像過河的筏子，過了河就應該舍掉呀，更深一步的講，那些成佛的無爲之法也要舍掉呀，就是般若波羅蜜法也得舍掉啊。如果你們真的從此岸到彼岸了，這個般若波羅蜜法也得放下了。

　　所有的法都是指月的指頭，並不是月呀，非法是指頭所指月的方向中的過程中的心的反應，都不是真正的實相啊，所以都要舍棄啊。

　　如果執著了，那就要落兩邊見了。一落兩邊見，天人福報是不成問題，但成佛是遙遙無期。因爲他只知道有天人這麼個層次，其它層次就不知道了。

　　修行要拾級而上，天人往上就是羅漢的層次。羅漢還沒有八地菩薩高。羅漢的禅定又分四個層次：

　　初果羅漢是證悟到了法喜充滿，禅悅爲食叫法喜充滿，就是說六根已經清淨下來了，不再爲六根所幹擾。

　　二果羅漢達到了自我快樂，打一個很恰當的比喻，就像兩個熱戀當中的男女一樣，一觸摸有一股電流感，二果羅漢禅定的時候就是這樣子的，達到這個層次的人是舍不得出來的，所以二果羅漢是最可怕的。一旦陷入像熱戀當中那種境界的時候，就糟糕了，很多人在二果羅漢這個禅定當中都會失敗下來。

　　如果突破了這個障礙，能管住自心、自性的時候，知道那是虛無空無的，這個時候就可以沖破牢關，達到叁果羅漢。

　　叁果羅漢是什麼反應呢？叁果羅漢是天女下凡啊，天女比凡界的女人漂亮的多。所以叁果羅漢也往往滯留于叁果之內，所以說也很糟糕。如果他明白這些都是助緣的時候，叁果羅漢沖出牢關，叁花聚頂，就是四果羅漢了。

　　四果羅漢的時候，以往的無始劫的習氣和妄想、見思二惑全都破了，已經證得了涅槃。他開始住在涅槃當中，天下的事和我無關了。釋迦佛你自己度吧，我只想自己成佛了，他認爲自己證得了佛果？沒有。他只不過是證得了涅槃這個境界，就是沒有陋習了、無漏了，但是他還有更細微的煩惱。

　　如果大家想禅定，一定要明了禅定當中的過程。如果你不明白，就會貪戀禅定當中的境界。很多人會在禅定當中死下來的，什麼叫死下來了？第一種死，是真的死亡了，魂靈跑了，只剩個皮囊；另外一種死就是瘋瘋癫癫，這個皮囊被另外一個人給穿上了。這個東西非常可怕的，如果沒有過來的師父、明眼人在旁邊指點你，千萬自己不要入那個禅定。

　　如果明白了禅定當中的所有境界的時候，你去禅定而不住在禅定當中，這就是：心無所住而生其心。下午我突然悟到一個概念：無心而無念，無念而無相，無相而無住，心爲本，心才是我們最原始的根本。

　　什麼叫無心呢？無心之心，是爲真心，真實不二的心叫無心。真正的無心，也就是你本來面目現前了。本來面目現前，自然而然的無念。這個無念不是一點思維沒有，如果一點思維都沒有的話，那可能是死人了或者是呆子。這個無念是心不住在任何念頭上，是善念也好，惡念也好，不思善，不思惡，不思長，不思短，不思紅，不思白。所以說這個無念是不去執著，不去住在所有的念頭上。

　　無念就會無相，不住于任何想法念頭的時候，自然你就不會有執著的相。這個相是色相，萬事萬物都爲色相，心中就不會殘留一點點萬事萬物的相。無相有沒有相呢？有啊！吃飯是飯相，你坐在這裏聽法是坐相。但我們沒有執著相。無相自然就會無住。

　　我們的根本還是這個心，這個心真正修煉出來了，明明了了，不再用妄念去思維一些事情了。妄念有沒有呢？是隨時有，隨時滅。後天的心是生滅的心，先天的心是不生不滅的心。區別就在這兒。

　　只有我們主客兩忘的時候，心境才會圓融，才會真正的明白了佛法是良藥。只有這個良藥，才能治療各種人的心病。

　　以前有一個很有名的龍記大和尚，也是修禅法的。他修行很多年都沒有悟到達摩西來意，一個名叫句子的禅師給他寫的一個偈子，他突然就明白了，這個偈子是：不用將心向外求，各種消息有來由。褒言達摩西來意，只在句子一指頭。句子禅師用一個手指頭來表達佛法的妙用，不管什麼人來，他都用這個指頭來給人家回答佛法的妙用。

　　有一天他出門了，他的小徒弟看見客人來了，也學他師父那個樣子，把手指頭一舉。佛法就是一，一就是佛法，萬法歸一。這個小和尚並沒有真正的從心裏明了一是什麼，什麼是一？正好他師父從外面回來，一看見他學自己的樣子，就拿起刀子照他手指頭一削，砍了下來。然後就問他，再說一在何處？

　　小和尚一著急明了自心了。一歸何處？這個答案大家可以去參考一下。龍記禅師明了之後，寫了一段偈子：心淨頓消融，方明色與空，一時本來體，青山白雲中。

　　什麼叫心淨頓消融？就是你心裏的那些境界都不能執著。如果你執著了就住在法上了。住在法上，就會有我相、人相、衆生相、壽者相了。心淨不被外物所牽縛，主客兩忘的時候，方明色與空。明了色空不二，心中的法相或非法相一下子消融，冰山融化，露出它本來面目，原來凡聖同體不二。

　　一時本來體，才知道我這本來就是清淨的，無需時時勤拂拭。時時勤拂拭，是漸悟法門，非常慢的。禅宗是頓悟法門，能在中國紮根一千多年，也是慧能的一大功勞，更是馬祖的一大功勞。

　　青山白雲中，青山就是原本的我，原本的這個心叫青山。也可以說我們的身體爲山，青爲清淨(原本的性)。白雲是煩惱的烏雲籠罩了我們的頭頂，一旦烏雲散去，就會露出本來的我。

　　所以說佛教用布施來度我們的堅貪，用般若的智慧度我們的愚癡，用禅定度我們的散亂。

　　好了，今天我就說到這兒吧，大家有不明白的問題可以問一下、、、、

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　　附解答問題：

　　1、足履流水，而足不爲水所？

　　答：從字面來講，我們走路的這種行爲跟水一樣，不會去執著這一步邁五十公分，下一步邁一米，沒有去執著這個，想快就快，想慢就慢，像流水一樣。自然就是心無挂礙的走路。散步也是走路，快走也是走路，跑也是走路的一種方式。但你沒有執著，沒執著就像水一樣，水從來沒有執著它往哪兒流。

　　2、性海蓮花開？

　　答：我給你發一個表情圖

　　，你就知道了，這個花好比我們身體裏的那個蓮花，它平時是彎頭的，在你迷失本性的時候它是彎的，因爲沒有能量啊。如果你覺悟的時候，它的頭是往上擡的 ，你的能量自然是往上走，是一點一點往上輸送的。

　　如果海底輪能量不夠的話，上面的脈肯定是打不開的，尤其是心輪打不開。如果海底輪能量足夠，會感覺到心真的就像花一樣在往上開，心門打開，花開九天，九天綻放，這個時候就是天門開。

　　3、入定處處在？

　　答：按照禅宗頓悟法門，入定是時時刻刻的。這個入定並不是說你真的是呆如木雞了，而是手中幹著活，眼中看著活，但你的心念不動。入定就是不去執著它，比如你上班、走路、坐公交車，你的心不再爲世間外界環境所幹擾、所牽縛，這個時候你就會入定。

　　入定並不一定非得兩個眼睛一閉雙腿一盤，按頓悟法門說，就是你的心念不動。不要因爲外界的眼耳鼻喉舌身意感觸到的東西，來影響你自心自性的入定。如果你能把持住自己，去慢慢的體驗體味體悟自己這個圓滿的心的狀態，你就知道什麼叫入定。如果你在上班的時候，這邊頭腦裏聽著領導講話，可你的心裏頭還在默默的念咒語或是佛號，或是你思考一個宇宙的東西，兩者都沒有錯過，但這個是修行上的忌諱。

　　如果你真的能練到心有二用，法無二法的時候，那你是高手，你絕對是佛了。我絕對佩服你了，向你頂禮了，那就說明你的心非常厲害，你的智慧非常大。佛在講經說法的時候，經常顯露的就是這種神通一心多用。佛可以這邊跟聲聞、緣覺說話，上邊還和八地菩薩往上說話，同時又到天宮裏去說，也可以到其他佛國裏去講。心如如不動，但是又做了很大的佛事。所以說佛法不可思議，很多東西需要去學，需要去悟。如果不悟，光看是沒用的。

　　4、什麼是壽者？

　　答：從字面上講就是叁界內的萬事萬物都有限量，哪怕天人的福報再好，也有限量，比如說八萬劫，他的福報享完就會掉下來，所以說叫有壽者相；另外一個概念是指我們的心去分辨這個人活的長，那個人活的短。

　　如果你不去執著外在名相的時候，壽者相自然而然就沒了，因爲萬事萬物本是一體。

　　5、戒定慧分別度什麼？

　　答：首先說智慧是從哪兒來的？是從內心來的，是從虛空來的，是能量的體現，叫般若智慧，它度我們的愚癡，慧能有句話：心地無癡自性慧。自性是沒有愚癡的。心中明亮，智慧覺照，就不會愚癡。

　　定，入禅定不是坐在那兒雙腿一盤叫禅定。禅定是無時無刻，心念不動，心不起雜念。心地無亂自性定，定度的是散亂的心。

　　戒，戒是約束我們的行爲的，戒裏面有一個布施，布施是度了我們的堅貪。貪任何一樣東西都是貪。貪法、貪錢財、貪女人、貪當官都是貪。如果真的能布施，就能度自己的堅貪，這也是戒。不貪了，嗔癡慢疑也就不見了，自然就能守得住很多的戒律。從內心來講，心地無非自性戒。

　　戒度的是我們散亂的行爲。定是度我們散亂的思維。慧是度我們愚癡的頭腦。

　　6、不執著于外相，就無壽者相，像佛有常嗎？

　　答：我們現在的身體、山河大地都是屬于外相，哪怕這個山它再堅固，也有毀壞的時候。在二叁十億年之前，喜馬拉雅山還是個大海底，現在…

《金剛經講解 第叁講》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…