第四講

　　大家晚上好！我們開始祈請，有香的就把香點上，沒有的就心香九柱。

　　祈請南無本師釋迦牟尼佛！

　　祈請南無西方極樂世界阿彌陀佛！

　　祈請南無東方藥師琉璃光如來！

　　爐香乍熱，法界蒙熏，諸佛海會悉遙聞，隨處結祥雲，誠意方殷，諸佛現全身，

　　南無香雲蓋菩薩摩诃薩，南無香雲蓋菩薩摩诃薩，南無香雲蓋菩薩摩诃薩。

　　唵。修利修利。摩诃修利。修修利。娑婆诃

　　唵。修多利。修摩利。修摩利。娑婆诃。

　　南無叁滿多。母馱喃(tuó nán)。唵。度噜度噜。地尾薩婆诃。

　　唵。誐誐曩(ě ě nǎnɡ)。叁婆瓦。韈(wà)日喇斛( lā hú)。

　　南無本師釋迦牟尼佛。

　　奉請青除災金剛。奉請辟毒金剛。奉請黃隨求金剛。奉請白淨水金剛。

　　奉請赤聲火金剛。奉請定持災金剛。奉請紫賢金剛。奉請大神金剛。

　　奉請金剛眷菩薩 奉請金剛索菩薩。奉請金剛愛菩薩。奉請金剛語菩薩。

　　無上甚深微妙法，百千萬劫難遭遇。我今見聞得受持，願解如來真實義。

　　無得無說分第七

　　須菩提。于意雲何。如來得阿耨多羅叁藐叁菩提耶。如來有所說法耶。須菩提言。如我解佛所說義。無有定法。名阿耨多羅叁藐叁菩提。亦無有定法。如來可說。何以故。如來所說法。皆不可取。不可說。非法。非非法。所以者何。一切賢聖。皆以無爲法而有差別。

　　無得無說的題目概括了第七品的思想，也就是說只有你無得的時候，才可以無說。心無所得，口無所說，是爲無得無說。心有所得是有爲法，心無所得是無爲法。無爲之得才是真正的無得，而不是凡夫所見的那個無得。無說之說，不是用言語來說的，在心爲宗，出口爲教，所以說不得說不得。

　　【須菩提。于意雲何。如來得阿耨多羅叁藐叁菩提耶。如來有所說法耶。】世尊再一次的來問須菩提，你是怎樣認爲的哪？如來能得到阿耨叁藐叁菩提的嗎？就是本心本性能得到無上正等正覺的法嗎？如來有所說法嗎？就是本心本性有什麼法可說嗎？前面講過如來是無所從來、無所不來。這個如來是代表虛空、法性、佛性，它是無形無相的。既然無形無相，當然不可能得，也沒有法來說。

　　【須菩提言。如我解佛所說義。無有定法。名阿耨多羅叁藐叁菩提。亦無有定法。如來可說。】須菩提接著就回答，按照我來分析世尊所說的這個意義，佛講法是沒有一個定法的，都是根據衆生的根基和因緣講法，是因機而教化。這契機而講的法，我們是給它一個名字叫阿耨多羅叁藐叁菩提。其實也沒有一個定法呀，本來也沒有一個定法可以講的。

　　這個道理就是讓我們明白，一切有爲和無爲都不能執著。執著之後就會落入兩邊見。只有你不去執著它的時候，反而你說得是最精確的，也是最圓滿的。如果你執著這個法是定法的時候，就有法相了。

　　《金剛經》前幾品破的是無我，從這品開始就破的是法我。雖然不執著那個小我了，往大我身上去突破去了，但還沒有放下這個法。羅漢就因爲沒有放下法，所以說只能在羅漢位置上。

　　只有你在平常心是道這個基礎上，默默的去修，默默的去耕耘方寸心田，你才能明白什麼叫心無驕慢、世界空寂、身常在常寂光裏頭。只有這個時候，才可以頓息一切妄念，見到真正的佛性。

　　佛性是凡心不外求的時候才能見到。不外求就是六根閉住，不再想世間的花花世界，這個時候你的心才可以住在常寂光裏，你的智慧才能真正的大開。

　　入靜、入定、入禅定都是讓你打開智慧的方法。只有你掌握了打開智慧方法，這把鑰匙就可以隨時打開這扇通往天堂的大門。

　　把凡心妄念在刹那之間消滅的時候，你的清淨心就出來了。消滅不了，這顆清淨心就不會出來，因爲妄念還在控製著你。什麼時候妄念不控製你，你能控製妄念了，你也就翻身做主人了，一切叁界內的衆神，天人阿修羅都來拜你。

　　你覺悟的時候你就是神，這個神就是你心中的那個佛性。只有我們的心性是不可琢磨不可測，心性靈光一閃，從我們的天門出入的時候，就爲神。

　　你覺悟了世間萬物一切宇宙的原本就爲佛，所以神和佛在某種程度上是一個字。但在凡夫眼光中是兩個概念、兩個層次，因爲心態與眼光落入兩邊見的邊緣，分別心起來了，我相人相衆生相又會出來了，好不容易把四相破掉，這一分別神和佛，就又掉落了。

　　【何以故。如來所說法。皆不可取。不可說。非法。非非法。】你知道是什麼原因嗎？如來所說的法，皆不可取，不可說，非法，非非法。

　　非法就是無爲法，是用內心來體悟的，是不可言表的。非非法就是沒有一個無爲法的法，就是也沒有一個非法的法呀。

　　世尊怕須菩提沒有聽明白，又怕聽法的人和後來的衆生，執著釋迦佛所說的這些文字和經典，執著之後又怕你悟不出來無相的真實的道理，所以說又來囑咐囑托。

　　釋迦佛和諸佛的心都是一樣的，從這上能看的出來佛無二心，所有的佛都是一個心態，就是不要執著于文字相上，更不能執著入道之後的某一個層面的認識。一旦執著，就會形成障礙。

　　我如來所說的法都是不可取的，不可說的。就是不能照搬我如來的話，去說給別人聽。釋迦佛講經說法都是因人而異去講去說，沒有一個定死的法。所以說衆生有八萬四千種病，就有八萬四千種藥來針對衆生的病。如果拿我的經典作爲一個定法來說給別人聽，那就是毒藥。感冒了你非得給他吃什麼痢特靈，不對症就害人呀。

　　無相之理、無相之法是用後天思維說不出來的，能用後天思維講出來的，也就不是無相之理、無相之法了。無相之理和無相之法都是用心來感悟的，但能感悟出來的那些理也不能固守呀。

　　法、非法、非非法和有爲法、無爲法、無無爲法是對應的，這叁對對應關系在修行的次第上都是逐漸展開的，逐漸隨境界的提高而破的。

　　如來化導不同層次的衆生，也是應機去導化他們，所有說過的話語也沒有一個是定的，況且所有的話語都是悟道的工具，要得月忘指呀。如果後人不解我如來的真正的法義，每天去誦經磕頭都是不了解自心本性，最終都不會成就的。

　　有人就要問了，既然讀經誦經都成不了佛，那麼和尚天天念經幹嗎？念經是爲了培養他的善根，並不是說他一出家一念經就成佛。成佛的人都是經過多少劫了，這一世機緣成熟了，哪怕他不出家就念阿彌陀佛都能成佛。所以說那些往生西方的並不是現世所修的，都是往世的根源已經成熟了。

　　對于真正的修行來講，四相、法相、非法相、非非法相都是要破的，只有真正把這些相都破了，才能真正的天人合一，與宇宙同融合，才是一真法界啊。

　　只有真正天人合一的時候，才是真正的了無所得。也就是你的心真正的無所得，真正的是空曠無際，真的是性空，心空到一下就定住了。只有空才能定住，才能了無所得。這一定就不知道多少劫就出來了，羅漢一定是八萬劫，佛一定是無邊無際劫，不想起又是天天起、時時起，時時起也沒起，所以叫無邊無際定。

　　在佛經裏，修的層次不一樣，解釋的也不一樣。淨空和很多大德都是從字面上講的。現在祖師大德裏面解的最好的是宣化上人。宣化上人是百分之叁十從心性上講，百分之七十是從我們的事相名相上講。

　　慧能解出來的和現在這些祖師大德解出來的東西不一樣，真正從法義上講的是慧能，是從我們的心性上講的。我們大家學《金剛經》和修行，還是從我們的心上走，只有從心上走的時候，才能明白更多的東西。

　　【所以者何。一切賢聖。皆以無爲法而有差別。】正因爲前面所說，所以一切賢聖。皆以無爲法而有差別。一切賢聖，不是在場的一千二百五十五個人，而是有史以來到釋迦佛時期之間的那些賢聖。

　　賢聖有好幾種解釋：一是羅漢爲賢，佛爲聖；二是羅漢爲賢，菩薩是爲聖；叁是菩薩爲賢，尤其是八地菩薩往下的爲賢，佛爲聖。

　　學叁乘的人的根性都不是在一個層面上，所以說他們的見解深淺都是不一樣的，所解釋出來的都是在自己層面上的，也都是圓滿的，但在佛的眼光裏都不是圓滿，都叫瞎子摸象。

　　只有佛是圓滿無礙的，福慧俱足的。佛看到了：一切賢聖，皆以無爲法而有差別。只有你去修無爲法的時候，你的那個本心就會無住，無住的時候也就是無相，無相也就會無起，無起就不會有什麼思維，就不會有什麼是非，就不會有什麼長短。無起就不生不滅了。那時候我們的身體已經沒有了，只剩下一個靈形，只有靈形存在于虛空之中，發射出耀眼的光明，照射十方法界。

　　這個時候我們也要時時覺照自己，雖然你已能照射十方法界，但是這個能量大小還有區別。阿彌陀佛的能量可以照耀十方法界，沒有障礙。我們能量不夠，是照耀了，可剛照耀一秒鍾電停了。

　　當自己真正覺照無礙的時候，才是真正的解脫了自己，解脫自在了，也就是我們的佛性自在，我們的心自在，我們的心即爲佛，佛爲覺，覺也是觀照。

　　覺悟之後你還要觀照自己，心經有：觀自在菩薩。覺照就是觀照，觀照自己的那個心(能量)夠不夠。就像我們開汽車一樣，跑個二叁百公裏就得看看油夠不夠，這個油就是汽車的能量，我們的能量是智慧，我們的智慧不夠的時候就會迷。

　　智慧是修般若波羅蜜法得來的，智慧不斷地增大，能量也就不斷的增大。所以說一切賢聖都是以無爲法而有差別。

　　賢和聖是有距離、有差別、有層次的。賢爲羅漢，聖爲佛，所以他們倆還差很多級別，但是他們都是以無爲法而得到無漏的。

　　依法出生分第八

　　須菩提。于意雲何。若人滿叁千大千世界七寶。以用布施。是人所得福德。甯爲多不。須菩提言。甚多。世尊。何以故。是福德。即非福德性。是故如來說福德多。若複有人。于此經中。受持乃至四句偈等。爲他人說。其福勝彼。何以故。須菩提。一切諸佛。及諸佛阿耨多羅叁藐叁菩提法。皆從此經出。須菩提。所謂佛法者。即非佛法。

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