第五天

　　大家晚上好！在講之前說幾句閑話吧，明天就要過年了，大家都在爲年底忙，這個年對我們衆生也是新的一年的開始。那既然是新的一年的開始，我們就應該有一個轉變，從自心自性當中有個轉變，這樣的話會把所學的知識或者自己得來的見解組合。你重新組合的時候再回頭看你走過的路，會辨別出來好與壞，哪些東西是精華是需要的，不需要的我們就抛棄，這樣的話在內心當中會慢慢的沈澱下來和積累下來，這樣大家都會進步。因爲智慧大家都是有的，只不過自己在沒有開啓之前是懵懂的。《道德經》或《藥師法》就是一把鑰匙，能爲你們開啓這扇大門，一旦這扇智慧大門被你們打開後，你的智慧會源源不斷地升起來。

　　今天能講多少就講解多少，明天不講了，大家能理解多少就理解多少，你們可以下載錄音慢慢的去聽。因爲這裏講了很多道理，還有很多現成的法義，你們把道理和法義融進自己的生命當中之後，你就會感到越來越自在了。老子和釋迦佛能在兩千五百年前把這些知識總結出來，要我們去看、去學、去修，你們一旦機緣成熟了就會去實修實證。

　　老子講的這個大道，修行人叫道，凡夫也叫大道，這大道就是宇宙的自然規律，它的自然規律有自己一個固定的特質，要從我們身外以及內心內性當中去體驗它。《道德經》並不是真正的道德經，它是宇宙大法。它講的就是天地之間人與宇宙、人生、人與周圍的環境等等，老子把它列爲1、2、3……一直到38章，裏面有心法，有修煉的法門，有我們爲人處事做人的法門，面面俱到的教給了我們。佛法當中也是這樣的，釋迦佛也是這樣教給了我們所有的東西，世間法的和出世間法的都給我們講到了說明白了。可是我們接不住法，這不能怪大德和聖人，是因爲我們的智慧不夠。

　　大家從今年開始步入修行的一個新的階段，要反思聖人的經典。 爲什麼《道德經》稱爲經不稱爲論呀？因爲經具有貫通天地的法義。佛經也叫經，它也是具有貫通天地之間的法義，所以這兩部都叫經。只有貫通了把萬事萬物串聯起來的時候才可以成爲經。

　　我們開始講第十五篇，《道經》到叁十八篇，它每一篇都在講我們的心法與心境以及功法如何去修。如果就按字面去理解，那只是一個文學上哲學上的東西，達不到修行人所需要的東西。

　　第十五章 微妙玄通

　　古之善爲道者，微妙玄通，深不可識。夫唯不可識，故強爲之容：

　　豫(yù)兮若冬涉川；猶兮若畏四鄰；俨(yǎn)兮其若客；渙(huàn)兮其若淩釋(línɡ shì)；

　　敦(dūn)兮其若樸；曠兮其若谷；混兮其若濁；

　　孰(shú)能濁以止，靜之徐清？孰能安以久，動之徐生？

　　保此道者不欲盈(yínɡ)。夫唯不盈，故能蔽(bì)而新成。

　　【古之善爲道者，微妙玄通，深不可識】這一句話講明白了，真的能善于發現大道的人、修大道的人、對應大道的人，他的見解和見地就會非常深遠、通達。因爲他已經覺知了道的微妙的不可說的東西，所以他能豁達深不可思。他那種深遠的見解見地，是讓凡夫無法明知的、明了的、認識的，像老子的心態我們誰能知道呀？沒有人能知道，連孔子這樣的聖人都不知道。因爲老子是神龍見首不見尾，老子對宇宙、人生了解的非常清楚，可以說他就是佛或者說他就是釋迦佛。釋迦佛下來的時候是下來了兩個分身，一個化在中國、一個化在印度，講的法派不一樣，一個是用我們中國人的思維方式來講解天地大法，另外一個是用印度的那種思維方式慢慢的去教導衆生，如何走人生道路。

　　我們大家首先要了解講經或寫經的這個人的心態，你能明白他，也就明白他寫的東西是不是對的。只有你研究他的時候，你才是一個真正有智慧的人，這也是我們在人道上要具備的。不要認爲這個人寫出來的東西不符合大家的口味就不去研究。只要符合宇宙的、符合般若空性的東西都叫佛法，都叫智慧，不要讓後天思維障礙住了自己。我們只有開動自己的先天智慧，才會打開自己的先天本能。

　　古之善爲道者，這句話也就是講自古以來真正有道行的人會善于運用道，道裏面包括非常多：法術、善巧方便、智慧呀。在老子寫經的時候他說在古時候，可能是比伏羲(xī)更遠的人類，還有黃帝以後的堯舜禹，講的是這時候得道的人與道接近、融合的人，他們就是符合道義的。比如堯，是人們推選出來的一個非常無私有作爲的人，他方方面面都讓衆生在無形之中就把他推爲國王，而且都臣服于他、相信于他，這就表明堯帝的本心本性符合道義、貼近于道義，這個時候他的靈性非常微妙。他的靈性越來越微妙的時候，他的思想就越來越深廣，本性通達了，按我們現在的人來說是本分厚道，儒家說的仁義禮智信，他全都具備，堯就在他的國民國地當中展開了一系列的變法，帶領人民耕種開山啊，人民也願意跟著他做。在遠古時期，我們中國有很多很多這樣的帝王。

　　老子寫書以前得道的人，他們的靈性非常微妙。那從我們修行人來講就是我們自己的道要貼近于自然，不要做一些投機取巧坑蒙拐騙的事情，因爲越開發後天思維越走入邪途的時候，我們先天的本靈就沒有光芒，就越來越不豁達，越不通達越不明了，就是是非非了。

　　第一句話就告訴我們要想真正得到道，我們的心性一定要清靜無爲，然後才能打開自己先天的靈性。先天的靈性一旦打開之後很多微妙的變化，宇宙的、人生的、環境的微妙變化都看得非常清楚了。

　　【夫唯不可識，故強爲之容】正因爲我們無法認識道，或者說修行的人，別人無法認識你的時候，只是用一個凡夫的名詞加在你的身上，說這個人了不起。如何了不起，他並不了解。所以這句話我們簡單把它翻譯成：凡夫界的人民用凡夫的形式對你的表達或對道的表達，他們很難形容本性無爲的東西，名字只不過是一個代號。

　　這一章主要是講修行人的心性要豁達、明了。明白人生和宇宙、人和人、人和環境、人和萬事萬物之間的微妙的變化。

　　【豫兮若冬涉川；猶兮若畏四鄰；俨兮其若客；渙兮其若淩釋；敦兮其若樸；曠兮其若谷；混兮其若濁；】這些都是在講我們六根無常的事情。

　　【豫兮若冬涉川；】豫兮就是告訴我們大家在修行和工作中，或者人與人之間作生意中處事的時候，要小心謹慎，不要沖動。很多人動不動就沖動發脾氣，發脾氣可以，你是正當的脾氣，你爲了教育這個人發點脾氣可以，很多人發出脾氣是無聊的。因爲他看人家有，他沒有，社會上說是紅眼病，所以這種脾氣我們最好不要有。你接近于道的時候，你也會發達；你離道越來越遠的時候，你就什麼也沒有了。

　　道，一是指宇宙，一是指自己心性當中的那個道。你自己的思想離道越來越遠的時候，你的智慧也就越來越糟糕，心性越來越狹隘，所以這兩個道我們都要明了。你要不明了，就像我們冬天過冰河一樣如履薄冰，人生就是這樣，不要認爲冰都凍得結實，沒准哪塊冰很薄你就會掉下去，想出來非常困難，很多掉到冰窟窿的死的多活的少，這就告訴我們在人道上做人一定要小心謹慎，身口意不要犯了。比如說你想搶人家錢的時候，只是想了還沒有去做，這是意犯；口犯了彌補性就小了，有時候說話傷害別人非常麻煩的；身體上的爭鬥就很難彌補了。你犯其中一樣還好辦，叁樣全都犯可能就地獄去了，那時候後悔就晚了，明白了也晚了，後悔藥是沒有的。

　　第一句就告訴我們做人要小心，在人道上十善業道一定要守住，止惡防非，就像走冬天的河冰一樣小心謹慎。

　　【猶兮若畏四鄰】是心魔重，所以危機四伏。遠親不如近鄰，有了困難鄰居可以幫忙，如果做人不好的話，可能周邊的人都會躲避而走。

　　修行的人一定要做好十善業道。爲什麼我老說十善業道，就是講我們的身口意，你身口意都守得好，你的爲人會在無形之中提高，人的名譽就是一點一滴積累起來的，通過守十善業道積累起來的。

　　《道德經》裏面講的就是十善業道，裏面還有功法、心法。只要你想修好，想真正得到和宇宙相合的道法，那就先走好十善業道。釋迦佛剛成道的時候就講大乘經典，沒人聽得懂，後來改成講苦集滅道，再講人道。從人道再講苦集滅道，再講大乘法門，釋迦佛是這麼來走的，因爲法要對應人們的心思。他講的那個東西一會東，一會北，一會天上，一會地下，人們沒看見如何去跟著他的思維跑呀，所以釋迦佛從大乘轉爲小乘，再從小乘又轉爲凡夫乘，要不都聽不懂。講十善業道從根本走起，從做人走起。

　　很多人認爲自己學曆夠了，本科、博士畢業了，趾高氣揚自以爲是，做人的資本從他身上就慢慢沒有了，看不到做人的那種光芒了。曆史上馬谡(sù)誇誇其談，紙上談兵，真正實戰的時候卻一竅不懂。爲什麼一竅不通？咱們人體上有七個竅，七個竅都是堵的，所以叫一竅都不通。

　　大家修行都要把人做好，做一個真正的謙謙君子，這是從表面我們把人做好，從內心裏要守住自己的十善業道，自己十善業道守好了就不會害怕，心這個時候非常清靜、甯靜、安樂，左鄰右舍和你融爲一體。我看到很多鄰裏之間處的像一家人似的，一家有什麼事的時候，大家都全力而幫，現在的社會就需要這樣的人，就需要這樣的環境。

　　這句話主要是講我們從自己心性當中，要清靜下來穩定下來。

　　【俨兮其若客】俨把單人旁去掉就是嚴肅的嚴，莊嚴的嚴。莊嚴，是指人德行非常好；第二個是指佛像、經典很莊嚴。雖然是一本經，但是我們能從這個裏面看出來老子的莊嚴像、釋迦佛的莊嚴像，所以叫俨兮。

　　其若客，我們看到這種莊嚴的時候，自己莊嚴，別人也能看到我們的莊嚴，因爲這東西都是相通的，不可能是斷脈的東西。只有相通的東西才能流傳，才能傳播。如果是假的，傳播不了多遠就會沒有了。

　　這句話就告訴我們自心自性要莊嚴，別人才會來尊重你，莊嚴的時…

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