..續本文上一頁候也是給客人看的，客人一看你莊嚴起來，他也跟著莊嚴起來。所以這個話就像佛給衆弟子講法似的，那個時候他是莊嚴的，弟子們也要莊嚴起來，這是相輔相成的，不是單方面莊嚴的。使我們明白作爲一個人的時候，我們要尊重對方的時候，首先要尊重自己，就像前兩天給你們講的那個話，你尊重別人是爲了尊重自己，這裏就告訴了俨兮要莊嚴自己，要嚴肅起來要莊重起來，這個時候別人才能尊重你。你亂發言而且是話不挨邊，一說話就離題千裏，這個時候別人就會慢慢的離你遠去了，爲什麼？並不是人與人之間離得遠了，是心與心遠了。
現在社會發展了(高科技發展了)人心沒有發展，人心倒退了，兩叁千年前那種純樸的心，已經再也找不著了，人是越來越狡猾。電視上報道夫妻之間沒結婚先把各人的財産登好，別到時候一打仗一鬧危機的時候分不清。我一看現在的人都墮落到這種地步了，結婚是一種信任，現在弄的爲了財産人心都沒有了，那種善良的人心都沒有了，這就說明離道越來越遠了，自性的那種道沒有了，完全是金錢關系。大家反思一下這種結婚有什麼意思呀，這種結婚累不累。現在人心是越來越糟糕，的確讓我們來反思一下，什麼在進步？什麼在倒退？大家平時生活都非常忙，沒有時間去思考，順著我的思路大家都去反思這樣的婚姻有沒有必要要呀？
這人心在倒退，社會的步伐前進又有什麼用哪，最後可能是人吃人，前兩天我給你們講經的時候不是也給你說了一個人肉包子的案例嘛，人吃人哪。人心沒有進步，人的智慧盡往那些歪門邪道上想去了。
這個第十五章就告訴我們人要本分，如果不本分，人不報你，天老爺也會報你，別看人抓不到你，天老爺也會把你那醜惡的東西帶出來，宇宙的自然規律就會有這個機製。
【渙(huàn)兮其若淩釋(línɡ shì)】《易經》裏有一個風水渙，渙就是散掉。淩釋，春天到了，那冰就開始慢慢的化掉，這是從字面上講。
從佛性來講，是我們大家的心性一定要清靜，把外緣的種種幹擾統統的排除掉，不要去執著，生不帶來，死不帶去，何必去執著哪。你一旦執著了被環境牽著走的時候，心就像春天的冰一樣融化的七零八落，是渙散的，這是講我們心性。
修行很難，能明白道理更難。說給你套好功法，天天練，你不去琢磨這些道理，那功法也是假的。我見過很多人練了一輩子，有練道家功夫的也有佛家功夫的，最後感歎出來，怎麼練一輩子什麼都沒有呀？是否太執著了，是不是功法不對呀，爲什麼人家一練就出來？種種的疑慮全出來了，這是心性問題。
我們要向嬰兒學習，嬰兒和道是最接近的，他天門上的百會穴(天輪穴)唿扇唿扇的非常軟，他的天目本身就沒有完全封上，如果遇到一個明白的大法師幫他，天目和天耳就捅開了，他就能看到他原來的。但是現在孩子一說看見什麼佛了神了，馬上當爹當媽當奶奶的當外婆的就說你這孩子胡說什麼，哪來的鬼呀神呀佛呀的，幾回就把他嚇唬的看不見了。
昨天我看到一個報道：一個動物園裏一只白虎一下子生了六只小白虎，可虎媽媽負擔不起，沒有那麼多奶水，動物園的工作人員就找來一條有奶的母狗喂養其中的兩個。那個大母狗一進屋，這兩只小老虎就吼唬的叫，這大母狗一下子就嚇跑了。別看這是剛出生五天的小老虎，但虎的威嚴在，虎的那種王者之風在呀。後來把狗抓回來把腿捆上眼睛蒙上，讓小老虎上來吃奶，剛才還是滿滿的奶水，被虎一嚇一點奶水都沒有了。
從這裏就能反映出一個問題，就是自己的自性一定要有王者之風，要達到小老虎的王者之風，與道同融的時候，外面的再強悍也不敢動你。把大黑狗比喻爲魔，魔就不敢來欺負你，因爲你有王者之風，有王者的那種氣魄，魔就會離你遠去。很多人修行就不是這樣。
還有很多人修行是想尋求一個刺激，想顯示自己有神通了，那心性就不對啊，顯露自個的時候，功夫就沒有了。有一崂山道士，他師父教給他穿牆而過，咒語一念牆就穿過去了。如果你的心性不好，想做爲非作歹的事情，咒語就不好使了。他回家一路上穿山越嶺，非常自在。回到家想給他媳婦顯示顯示，他說：不是吹，是真的學會了，不信我把鄰居家貴重的東西給你拿來看看，然後就念咒語。心性就偏了，這時咒語就沒作用了，真法在他身上體現不出來，爲什麼？心已經失去了原始的清靜，咒語就不好使了，牆也沒穿過去滿頭的包，惹的他夫人哈哈大笑。等他醒來的時候原來是黃粱一夢。不管是真也好假也好，我們就能知道人的心性一旦偏離正軌的時候，偏離了我們原本的清靜無爲時候，再好的佛法，再好的道術在你身上都不會起作用了，爲什麼？你背道而馳了，離道越來越遠了，所以叫背道而馳。
我講《道德經》的時候，也是把佛經的很多關鍵的東西講給你們聽，因爲《道德經》和《佛經》沒有分別，都是在說如何做好人，把人道做好，佛道自然能夠修好，自然就能成功，這是一個很實實在在的話。如果今天這個實實在在都守不住，那還學什麼哪？難道念阿彌陀佛就能成功？我可以給你打個分，你念阿彌陀佛只能得二十分，你把人道走好再念阿彌陀佛能得八十分。爲什麼不給一百分？因爲你還有很多道理還沒有通達，所以二十分不能給你打。那二十分是等你把所有道理圓滿貫通的時候，你才能得一百分。所以說做人不容易，不要小瞧“人”——萬物之主呀！我們是叁界內靈性當中最高級的，天人都要向我們學習！他們說主呀、上帝呀，是不是就是指我們這個“人”哪？是指我們的人的心性呀，你願意爲人民服務你就是主、就是上帝、就是佛。你只想人人爲你，那你就是凡夫，就是貧民。
這些道理真正通達無礙的時候，五教合一，就在你心性當中合爲一體了，就跟我們拳頭上的五個手指頭一模一樣，握起來就是拳頭，這叫五教合一，爲什麼？圓滿了，在你自性當中都是圓滿無二的。
很多人說我們這個派的東西就比那個派的好，我就敢說你是胡說八道。你怎麼不說川菜就比其它菜香哪，沒有這個道理。有人喜歡吃川菜，有人喜歡吃粵菜，有人喜歡吃上海菜，你非得逼著人家都吃麻辣的，做人不應該這樣做呀。所以說教派就像吃菜一樣隨你怎麼吃，只要你自在。
前天我講經的時候，有個人給我說知道他是誰不，我說知道只不過不想提。他就給我笑笑。他說你是真不執著了。我說執著什麼？佛來了打佛，祖來了殺！爲什麼？我不會被你外界的東西來影響我自性，外界的東西就像石頭一樣，自性就像那一瓶水一樣非常平穩。外界的石頭往裏一打漣漪就會出來，波紋就會出來，你的心就會亂，一看佛來了要磕頭。我不磕！文殊是文殊，文喜是文喜，現在的文喜不會被你文殊妖惑了，就是這個味道。所以禅宗講主來殺主，佛來殺佛，魔來更要殺，就是不要以境取動。說這個境界來了你就慌張，魔來了你就嚇得發呆，佛來了就手舞足蹈，這就說明你的心還在波動。
渙兮就是告訴我們心不要波動，要穩穩當當清靜無爲，永遠守住自己的境界，你就會成功大道。
【敦兮其若樸】敦，敦厚、樸實。只有你大智若愚的時候，你的自性心和大道相合了，自性心又和佛心佛性相合了，這個時候回歸于大道叫返樸歸真。
你回歸于大道的時候，你的心胸就像宇宙一樣那麼寬廣，能容納所有的東西，這個時候才是真正的明了了，才是真正的主人，才是真正的上帝。你要做不到，上帝來了只能給你摸摸頂，說上帝愛你呀兒子，這都屬于瞎掰了，爲什麼？你感應不到呀。哪怕耶稣在你頭頂也感應不到，佛再給你灌頂也是假的，爲什麼？你的心性是死的，中脈是死的，你的自性大道和宇宙大道背道而馳了。所以這裏就告訴我們，想達到返本歸真，就要純樸、善良，不能欺騙別人，更不能欺騙自己。說欺騙別人咱們還能原諒你，你如果欺騙了自己，絕對不能原諒。很多人聽不明白這個話，爲什麼欺騙別人可以原諒？騙別人是一種形式，是一種因果，是一種業報。欺騙自己完全是在自性上投入了一顆炸彈，怎麼能原諒你哪。禅宗師父就要棒喝，拿棒子要打要罵。禅法是什麼？禅法就是大道法，是宇宙法，就是真正的佛法，因爲禅法就是真正的般若法門，就是文殊法，就是諸佛菩薩的法門，也是不二法。大家一定要從《道德經》來明了自己，明了一切萬事萬物，這個時候你就是主，你就是上帝，你就是佛，你就是道。
【曠兮其若谷】曠兮，就是讓我們的心胸與智慧真正的通達無礙。曠，沒有障礙，在宇宙當中根本就沒有障礙，在人道上根本就沒有障礙，世間法和出世間法通達無礙圓滿無礙，根本就沒有障礙，所以叫曠兮其若谷。你的心胸你的心量你的願力完全是通達的、包容的、圓滿的。
【混兮其若濁】混兮，渾厚深厚或醇正。這混，比如大家都在學佛，我們現在的思維就是混濁的，但是它很厚敦，滾滾長江水，很厚重，但是混的不得了，泥沙滾滾和水一起向大海裏流，這叫混濁，渾厚。渾濁當中的髒東西就是我們的煩惱，那水就是我們的菩提。我們把混濁的東西沈澱下去，清水就完全是菩提，完全是智慧。這裏又告訴了我們煩惱即菩提。
【孰能濁以止，靜之徐清？孰能安以久，動之徐生？】大家在煩惱的河流當中停過嗎？沒有停過。我們的思緒都在起落，這就表明我們的煩惱從來就沒有停止過。只要你活著一天它就不會停止。我們只有把自己煩惱的長流河澄清過濾一下，煩惱變成菩提的時候，就會回歸于最原始的本來，這時候我們的心自然清。我們明白了自己的煩惱秒秒都在變化，都在翻騰，你明白它的時候，慢慢的就會把它除掉了，你不明白當然不知道怎樣除了。
很多人說我就是煩惱，就是心煩，不知道爲什麼心煩，這就說明他還是一個無明的人。只要你修行明白這些道理了，你知道這都是煩惱，但不要怕煩惱，煩惱是我們的菩提根啊，佛魔就一念之差，煩惱菩提也是一念之差，煩惱就是魔，菩提就是佛，我們把它轉爲佛。心性一轉，我不被它牽動了，它煩也好，它哭也好，我是不參與了，我在煩惱的長流河中站立起來了，這就是我們修行人要具備的。我們在煩惱河當中要獨立起來，要觀這個滔滔的煩惱河往前走，這就是覺悟者。你順水走，喝了滿肚子的煩惱水，這叫無明水。
這兩句話就告訴我們要在那個混濁的河流當中要獨立起來，然後自己從中走出來，把煩惱變成了菩提。所以說《道德經》講的就是佛法，很多人都把佛法迷信化了，佛法就是覺悟人的法，老子就是覺悟人，所以老子覺悟的東西也叫佛法也叫道德經，不要認爲它是迷信的，一定要切合實實在在的東西，這就是我們應該要掌握的、要學習的。
【孰能安以久，動之徐生？】 誰能在那種安樂當中長久保持哪，一旦晃動，就會産生煩惱動、無明動。
只有明白的人，才會安住在本位，才會長久入定，平時的吃穿住行隨你 ，但我們的心已經守住本位了，坐在本位上不動了，這叫不動尊。大家都說修本尊，本尊是誰呀？就是自己，真正的本尊就是自己。修密法的人說是大日如來佛，這是法義上的本尊。自性的本尊就是自己。前段時間不說，是不到機緣，本尊就是我們自己的性、自己的心，你只有走入自己的本尊的時候，你才能長治久安。你長治久安的時候，怎麼動怎麼變化，你的煩惱都不會生出來了，雜念都不會生出來了。
【保此道者，不欲盈。夫唯不盈，故能蔽而新成】 這就告訴我們如果真的明白了道的人，像老子、釋迦佛還有我們不知道名字的許多開悟的人，這些開悟的大覺悟者或者覺悟者或者小覺悟者，他們不會有過多的人間欲望的，盈爲多余。正是因爲他們不去貪求人間的東西，所以他才能創造很多境界或者說像現在的人能創造發明新科技。這句話也適合我們現在的發明創造者，他沒有特別高的需求，心思用在發明創造上，讓發明的東西使更多的人得到幸福，他有這麼一個願力，然後才能發明這個東西。
所以說明白道的聖人，還有自心當中的聖人，你覺悟了不要認爲自己是覺悟了，不要認爲是覺悟的人，爲什麼？大家都是覺悟者，只不過都喝了點白酒，一喝就暈了，不知道自己是覺悟者了，血液裏百分之八十都變成了酒精，都昏了都糊塗了找不到家了。古語說的好：難得糊塗。真正明白的人是一個假糊塗人；真正不明白的人確實是一個聰明人，但是真糊塗了。我們大家一定要保持與道的相合相融，不要爲了追求世間的東西而去打開自己的私欲，私欲像倉庫一樣，欲壑(hè)難平。
當我們保持自己的自性大道和宇宙大道相合相融的時候，就能看到一種宇宙的公平和樸實，公平和樸實渾然一體是真實的，大家用心去體察的話都能明白了。
《從修行的角度講老子的《道經》第十五章 微妙玄通》全文閱讀結束。