第五天

　　大家晚上好！在讲之前说几句闲话吧，明天就要过年了，大家都在为年底忙，这个年对我们众生也是新的一年的开始。那既然是新的一年的开始，我们就应该有一个转变，从自心自性当中有个转变，这样的话会把所学的知识或者自己得来的见解组合。你重新组合的时候再回头看你走过的路，会辨别出来好与坏，哪些东西是精华是需要的，不需要的我们就抛弃，这样的话在内心当中会慢慢的沉淀下来和积累下来，这样大家都会进步。因为智慧大家都是有的，只不过自己在没有开启之前是懵懂的。《道德经》或《药师法》就是一把钥匙，能为你们开启这扇大门，一旦这扇智慧大门被你们打开后，你的智慧会源源不断地升起来。

　　今天能讲多少就讲解多少，明天不讲了，大家能理解多少就理解多少，你们可以下载录音慢慢的去听。因为这里讲了很多道理，还有很多现成的法义，你们把道理和法义融进自己的生命当中之后，你就会感到越来越自在了。老子和释迦佛能在两千五百年前把这些知识总结出来，要我们去看、去学、去修，你们一旦机缘成熟了就会去实修实证。

　　老子讲的这个大道，修行人叫道，凡夫也叫大道，这大道就是宇宙的自然规律，它的自然规律有自己一个固定的特质，要从我们身外以及内心内性当中去体验它。《道德经》并不是真正的道德经，它是宇宙大法。它讲的就是天地之间人与宇宙、人生、人与周围的环境等等，老子把它列为1、2、3……一直到38章，里面有心法，有修炼的法门，有我们为人处事做人的法门，面面俱到的教给了我们。佛法当中也是这样的，释迦佛也是这样教给了我们所有的东西，世间法的和出世间法的都给我们讲到了说明白了。可是我们接不住法，这不能怪大德和圣人，是因为我们的智慧不够。

　　大家从今年开始步入修行的一个新的阶段，要反思圣人的经典。 为什么《道德经》称为经不称为论呀？因为经具有贯通天地的法义。佛经也叫经，它也是具有贯通天地之间的法义，所以这两部都叫经。只有贯通了把万事万物串联起来的时候才可以成为经。

　　我们开始讲第十五篇，《道经》到三十八篇，它每一篇都在讲我们的心法与心境以及功法如何去修。如果就按字面去理解，那只是一个文学上哲学上的东西，达不到修行人所需要的东西。

　　第十五章 微妙玄通

　　古之善为道者，微妙玄通，深不可识。夫唯不可识，故强为之容：

　　豫(yù)兮若冬涉川；犹兮若畏四邻；俨(yǎn)兮其若客；涣(huàn)兮其若凌释(línɡ shì)；

　　敦(dūn)兮其若朴；旷兮其若谷；混兮其若浊；

　　孰(shú)能浊以止，静之徐清？孰能安以久，动之徐生？

　　保此道者不欲盈(yínɡ)。夫唯不盈，故能蔽(bì)而新成。

　　【古之善为道者，微妙玄通，深不可识】这一句话讲明白了，真的能善于发现大道的人、修大道的人、对应大道的人，他的见解和见地就会非常深远、通达。因为他已经觉知了道的微妙的不可说的东西，所以他能豁达深不可思。他那种深远的见解见地，是让凡夫无法明知的、明了的、认识的，像老子的心态我们谁能知道呀？没有人能知道，连孔子这样的圣人都不知道。因为老子是神龙见首不见尾，老子对宇宙、人生了解的非常清楚，可以说他就是佛或者说他就是释迦佛。释迦佛下来的时候是下来了两个分身，一个化在中国、一个化在印度，讲的法派不一样，一个是用我们中国人的思维方式来讲解天地大法，另外一个是用印度的那种思维方式慢慢的去教导众生，如何走人生道路。

　　我们大家首先要了解讲经或写经的这个人的心态，你能明白他，也就明白他写的东西是不是对的。只有你研究他的时候，你才是一个真正有智慧的人，这也是我们在人道上要具备的。不要认为这个人写出来的东西不符合大家的口味就不去研究。只要符合宇宙的、符合般若空性的东西都叫佛法，都叫智慧，不要让后天思维障碍住了自己。我们只有开动自己的先天智慧，才会打开自己的先天本能。

　　古之善为道者，这句话也就是讲自古以来真正有道行的人会善于运用道，道里面包括非常多：法术、善巧方便、智慧呀。在老子写经的时候他说在古时候，可能是比伏羲(xī)更远的人类，还有黄帝以后的尧舜禹，讲的是这时候得道的人与道接近、融合的人，他们就是符合道义的。比如尧，是人们推选出来的一个非常无私有作为的人，他方方面面都让众生在无形之中就把他推为国王，而且都臣服于他、相信于他，这就表明尧帝的本心本性符合道义、贴近于道义，这个时候他的灵性非常微妙。他的灵性越来越微妙的时候，他的思想就越来越深广，本性通达了，按我们现在的人来说是本分厚道，儒家说的仁义礼智信，他全都具备，尧就在他的国民国地当中展开了一系列的变法，带领人民耕种开山啊，人民也愿意跟着他做。在远古时期，我们中国有很多很多这样的帝王。

　　老子写书以前得道的人，他们的灵性非常微妙。那从我们修行人来讲就是我们自己的道要贴近于自然，不要做一些投机取巧坑蒙拐骗的事情，因为越开发后天思维越走入邪途的时候，我们先天的本灵就没有光芒，就越来越不豁达，越不通达越不明了，就是是非非了。

　　第一句话就告诉我们要想真正得到道，我们的心性一定要清静无为，然后才能打开自己先天的灵性。先天的灵性一旦打开之后很多微妙的变化，宇宙的、人生的、环境的微妙变化都看得非常清楚了。

　　【夫唯不可识，故强为之容】正因为我们无法认识道，或者说修行的人，别人无法认识你的时候，只是用一个凡夫的名词加在你的身上，说这个人了不起。如何了不起，他并不了解。所以这句话我们简单把它翻译成：凡夫界的人民用凡夫的形式对你的表达或对道的表达，他们很难形容本性无为的东西，名字只不过是一个代号。

　　这一章主要是讲修行人的心性要豁达、明了。明白人生和宇宙、人和人、人和环境、人和万事万物之间的微妙的变化。

　　【豫兮若冬涉川；犹兮若畏四邻；俨兮其若客；涣兮其若凌释；敦兮其若朴；旷兮其若谷；混兮其若浊；】这些都是在讲我们六根无常的事情。

　　【豫兮若冬涉川；】豫兮就是告诉我们大家在修行和工作中，或者人与人之间作生意中处事的时候，要小心谨慎，不要冲动。很多人动不动就冲动发脾气，发脾气可以，你是正当的脾气，你为了教育这个人发点脾气可以，很多人发出脾气是无聊的。因为他看人家有，他没有，社会上说是红眼病，所以这种脾气我们最好不要有。你接近于道的时候，你也会发达；你离道越来越远的时候，你就什么也没有了。

　　道，一是指宇宙，一是指自己心性当中的那个道。你自己的思想离道越来越远的时候，你的智慧也就越来越糟糕，心性越来越狭隘，所以这两个道我们都要明了。你要不明了，就像我们冬天过冰河一样如履薄冰，人生就是这样，不要认为冰都冻得结实，没准哪块冰很薄你就会掉下去，想出来非常困难，很多掉到冰窟窿的死的多活的少，这就告诉我们在人道上做人一定要小心谨慎，身口意不要犯了。比如说你想抢人家钱的时候，只是想了还没有去做，这是意犯；口犯了弥补性就小了，有时候说话伤害别人非常麻烦的；身体上的争斗就很难弥补了。你犯其中一样还好办，三样全都犯可能就地狱去了，那时候后悔就晚了，明白了也晚了，后悔药是没有的。

　　第一句就告诉我们做人要小心，在人道上十善业道一定要守住，止恶防非，就像走冬天的河冰一样小心谨慎。

　　【犹兮若畏四邻】是心魔重，所以危机四伏。远亲不如近邻，有了困难邻居可以帮忙，如果做人不好的话，可能周边的人都会躲避而走。

　　修行的人一定要做好十善业道。为什么我老说十善业道，就是讲我们的身口意，你身口意都守得好，你的为人会在无形之中提高，人的名誉就是一点一滴积累起来的，通过守十善业道积累起来的。

　　《道德经》里面讲的就是十善业道，里面还有功法、心法。只要你想修好，想真正得到和宇宙相合的道法，那就先走好十善业道。释迦佛刚成道的时候就讲大乘经典，没人听得懂，后来改成讲苦集灭道，再讲人道。从人道再讲苦集灭道，再讲大乘法门，释迦佛是这么来走的，因为法要对应人们的心思。他讲的那个东西一会东，一会北，一会天上，一会地下，人们没看见如何去跟着他的思维跑呀，所以释迦佛从大乘转为小乘，再从小乘又转为凡夫乘，要不都听不懂。讲十善业道从根本走起，从做人走起。

　　很多人认为自己学历够了，本科、博士毕业了，趾高气扬自以为是，做人的资本从他身上就慢慢没有了，看不到做人的那种光芒了。历史上马谡(sù)夸夸其谈，纸上谈兵，真正实战的时候却一窍不懂。为什么一窍不通？咱们人体上有七个窍，七个窍都是堵的，所以叫一窍都不通。

　　大家修行都要把人做好，做一个真正的谦谦君子，这是从表面我们把人做好，从内心里要守住自己的十善业道，自己十善业道守好了就不会害怕，心这个时候非常清静、宁静、安乐，左邻右舍和你融为一体。我看到很多邻里之间处的像一家人似的，一家有什么事的时候，大家都全力而帮，现在的社会就需要这样的人，就需要这样的环境。

　　这句话主要是讲我们从自己心性当中，要清静下来稳定下来。

　　【俨兮其若客】俨把单人旁去掉就是严肃的严，庄严的严。庄严，是指人德行非常好；第二个是指佛像、经典很庄严。虽然是一本经，但是我们能从这个里面看出来老子的庄严像、释迦佛的庄严像，所以叫俨兮。

　　其若客，我们看到这种庄严的时候，自己庄严，别人也能看到我们的庄严，因为这东西都是相通的，不可能是断脉的东西。只有相通的东西才能流传，才能传播。如果是假的，传播不了多远就会没有了。

　　这句话就告诉我们自心自性要庄严，别人才会来尊重你，庄严的时…

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