..續本文上一頁民不爲盜。不來騷擾你的同時，自己身心都是安穩的。守住自己的身口意，不再爲名利去顯耀自己，不再爲自己取得的成績去顯耀自己，這時候你的違緣就不多。

　　【不見可欲，使民心不亂】我們不去把這些東西往外透露的時候，不見可欲，人家看不見你的時候，人民的心就沒有那麼躁動。你老吵吵自己的天目如何如何好，耳目如何通，那人心就要亂了。爲什麼要亂？說這個人修的非常好，我們全去找他，民心就要亂。我們自己就要隱藏自己，因機而施教的時候，民心就不會亂。你時時就顯你的神通，釋迦佛最反對，這神通不是拿來顯耀的，是度人用的！在關鍵的時候神通要起作用。關鍵的時候你神通沒有了，那叫什麼神通呀！所以說不見可欲，我們要把自己向外張馳的那種欲望慢慢的隱藏起來，不要讓它顯露，不要讓自己有一種自高自大的感覺，這時候民心就不會亂。一旦你有了，民心就會亂，說這個人比我修得好，我怎麼樣也要把他比下去，比不下去的情況下種種手段就會運用，可能對你生命都十分糟糕了，就別說社會輿論了，輿論那時候已經非常微弱了，他直接是威脅到你的生命。

　　這個時候我們不要把自己的東西強加給別人，說我的天目開得好、耳目開得好，我來給你觀觀，我來給你聽聽，看你上叁代是個什麼。你不觀反而這個人心非常平穩，他只知道念佛。你一觀之後，說他前輩子是個大活佛，那麻煩了，人心開始浮躁，亂了紛爭就出來了，很多麻煩事情一下子出來了，是因爲我們的自心沒控製好。如果你真的把自己的心態控製的很平穩，做人很踏實，就不會出現紛爭，所以說十善業道一定要修好。

　　也可以這樣講，沒有表現自己的欲望，心靜靜的守在本位上，這樣民心(妄念)就不會起來了，也就不會作亂了。

　　【是以聖人之治】所以我們要用聖人的方法來治理天下，老子是聖人，釋迦佛是聖人，西方教主也是聖人，孔子也是聖人，但是聖人和聖人之間還有區別，有完全解脫的證得無余涅槃的聖人，還有些是四果羅漢以內的聖人。我們用完全徹底的那種聖人的心態，完全放下自己。你完全放下自己的時候，才會治理別人、治理國家、治理社會。

　　從自性上講這個聖人就是我們的無位真人，無位真人用清淨無爲的理念不與人爭，不與人鬥，十善業道守得非常好，是這位聖人來治理自己的衆生，這個時候你的心就是清淨無爲的。

　　【虛其心，實其腹，弱其志，強其骨。】這是我們修煉過程當中要經曆的。

　　【虛其心】是你的心願要大，心量要大，要包容一切，虛懷若谷，也就是說宇宙的心量。我們現在許多人沒有這個心態，覺得自己修的非常好，修的非常高，然後把自己的理論強加給別人，這種修行的心態是錯誤的。你有你的修行方法，別人有別人的修行方法，不存在對與錯，方法和方法之間沒有對與錯。

　　虛其心，這個心量就是宇宙，包容一切的心量。我在講《藥師經》的時候給你們說過發個真誠的願力，不是爲自己發的願力，這個願力就是《道德經》裏的虛其心，不是爲自己發的願，而是爲衆生發的願，這個表明你心量非常非常大，像宇宙虛空一樣。

　　【實其腹】大家不要認爲是吃飽肚子了。是你要踏踏實實走修行的道路，實實在在的。腹是什麼？要做呀！你餓了就要吃，這叫實在法門。實其腹就是實實在在的去修行，多余的話先不要說了，踏踏實實的實修吧。

　　很多人說自己在修佛，如何修法？是念佛還是拜佛？並沒有得法，卻修出來一個自大狂，說這個人是邪教，那個人是魔。怎麼就你聽出來人家是魔，那麼多修行好的人都沒有聽出來，爲什麼？他翻譯經翻譯錯了，大家都可以原諒他，因爲大家都不是覺悟的人呀。

　　【弱其志】弱是把後天的思維減弱，不要有太多的妄想，不要有太多的雜念，把我們的後天思維六根、六識、六塵全都斷掉，叫弱其志。後天思維是散亂的、是妄念多多的思維、欲望的思維，要把它給滅掉。後天的思維太重，先天的本靈就不出來。後天的東西少了，先天的東西就會多。只有弱其志，才能喚醒先天大靈來做主人。

　　【強其骨】骨不是我們的骨骼，說我練金剛手去，我練硬氣功去，難道那個骨頭就強了？現在飛機大炮一轟就沒有了，那個骨不叫骨。什麼叫骨呀？心骨，真正修煉的那個頂天立地的骨頭，是中脈。所以《道德經》、《佛經》沒說別的，都是在說心法。

　　你的中脈不強大，證明你的骨骼也不強大，骨骼就是你的中脈骨啊。強其骨，要加強自己的中脈，加強自己的七輪，這是我們的骨骼。

　　這個肉體是四大合和的，死了之後就沒有了，它不強大呀。我們不從哲學上去講，我們從修行上來翻譯，所以要弱掉、減弱後天的妄想雜念，我們先天的本靈就會強大。本靈在海底，一朵蓮花含苞待放。打通中脈，把中脈中的業習氣、業習結沖掉，我們的中脈七輪暢通無阻，通天徹底，是爲強其骨。

　　【常使民無知無欲】民不是哲學上講的人民，而是我們的六根六識。我們不是從哲學、文字上來翻譯，我們是從修行的眼光來看。常使民無知無欲，就是心住在本位上，能達到一個恒常，六識歸順大靈就會處于無知無欲的狀態。如果是妄念多多，體內的民衆就會翻天造反，一打坐妄念起來，雜念叢生，心亂如麻。

　　常使民無知無欲就是要使自己的六根、自己的心清淨下來、身體內的衆生清淨下來，也就是前面說的弱其志，把我們的自性當中的衆生弱掉，度化了。

　　【使夫智者不敢爲也】“使夫智者”是我們的後天、是我們的身體，是我們迫不得已按的假名相。不要認爲自己後天的智慧非常好，後天的智慧叫聰明，但真正的佛的智慧、宇宙的智慧，我們還沒有得到，所以不要什麼事情都要敢做，那是膽大妄爲。

　　不敢爲也，是不要去做。不要認爲自己修的非常高，以爲自己修的非常強大就口出狂言，和自己不對路的就說別人是魔是邪教。口業怎麼來的，就這麼來的，爲什麼？欲望驅使你這麼幹，心裏不平衡呀。你心裏平衡的話，就會去幫助別人，哪怕這個人走彎路了，你會用慈悲心來幫助他，讓他達到無知無欲，並且完全打開先天的智慧，這就是你應該做的，也是你發揮慈悲心的時候。

　　我們大家修行一定要守住自己的身口意，你說別人邪的時候，其實是自己已經邪了。因爲自己沒有別人的好啊，有一個爭奪的心，攀比的心。你如果把心放平衡的話，那世界就和平。美國打伊拉克，就因爲美國心裏不平衡，爲什麼石油都從你們國家出來，還賣的那麼高，我買不給你錢，名面上說是買，實質就是搶，不給就打，這叫強盜。所以說我們不要認爲自己後天那種聰明勁比別人好，皈依受戒了還什麼都敢做，貪汙也來了，受賄也來了，殺人放火全幹了。不要認爲自己做的這個事情別人不知道，天理昭昭啊，疏而不露！

　　大家修行一定要達到一個平穩的心態，要認爲自個是個糊塗的人，還沒有覺悟的人，哪怕有點小覺悟也只不過是瞬間的智慧，那是佛菩薩慈悲加持你，才有的智慧啊，不加持你那來的智慧呀。所以說這句話就是把自己的心態放到最平穩，你才不敢做那些錯事，你不平衡就會做錯事。

　　【爲無爲，則無不治】就是我們的心態沒有什麼需求和欲望。成佛的欲望肯定是有的，我說的是有爲法的欲望不要有，有爲的這種不實在的欲望要越少越好，最後達到無爲。無爲是指我們本來的清靜心，是沒有挂礙的。以無爲的心態，從事自己應該從事的事業，才是一個真正有作爲的人。

　　則無不治，這個時候你才是一個真正通達無礙的人，沒有你做不到的，沒有你治理不了的。哪怕外相上給你一個國家、給你一個單位、給你一個企業，你都能用你那種大度的心量，無爲而無不爲的智慧來治理好。

　　這是第叁章告訴我們的，我們的心一定要平穩，要有平穩的心態。

《從修行的角度講老子的《道經》第叁章 不見可欲》全文閱讀結束。