..续本文上一页民不为盗。不来骚扰你的同时，自己身心都是安稳的。守住自己的身口意，不再为名利去显耀自己，不再为自己取得的成绩去显耀自己，这时候你的违缘就不多。

　　【不见可欲，使民心不乱】我们不去把这些东西往外透露的时候，不见可欲，人家看不见你的时候，人民的心就没有那么躁动。你老吵吵自己的天目如何如何好，耳目如何通，那人心就要乱了。为什么要乱？说这个人修的非常好，我们全去找他，民心就要乱。我们自己就要隐藏自己，因机而施教的时候，民心就不会乱。你时时就显你的神通，释迦佛最反对，这神通不是拿来显耀的，是度人用的！在关键的时候神通要起作用。关键的时候你神通没有了，那叫什么神通呀！所以说不见可欲，我们要把自己向外张驰的那种欲望慢慢的隐藏起来，不要让它显露，不要让自己有一种自高自大的感觉，这时候民心就不会乱。一旦你有了，民心就会乱，说这个人比我修得好，我怎么样也要把他比下去，比不下去的情况下种种手段就会运用，可能对你生命都十分糟糕了，就别说社会舆论了，舆论那时候已经非常微弱了，他直接是威胁到你的生命。

　　这个时候我们不要把自己的东西强加给别人，说我的天目开得好、耳目开得好，我来给你观观，我来给你听听，看你上三代是个什么。你不观反而这个人心非常平稳，他只知道念佛。你一观之后，说他前辈子是个大活佛，那麻烦了，人心开始浮躁，乱了纷争就出来了，很多麻烦事情一下子出来了，是因为我们的自心没控制好。如果你真的把自己的心态控制的很平稳，做人很踏实，就不会出现纷争，所以说十善业道一定要修好。

　　也可以这样讲，没有表现自己的欲望，心静静的守在本位上，这样民心(妄念)就不会起来了，也就不会作乱了。

　　【是以圣人之治】所以我们要用圣人的方法来治理天下，老子是圣人，释迦佛是圣人，西方教主也是圣人，孔子也是圣人，但是圣人和圣人之间还有区别，有完全解脱的证得无余涅槃的圣人，还有些是四果罗汉以内的圣人。我们用完全彻底的那种圣人的心态，完全放下自己。你完全放下自己的时候，才会治理别人、治理国家、治理社会。

　　从自性上讲这个圣人就是我们的无位真人，无位真人用清净无为的理念不与人争，不与人斗，十善业道守得非常好，是这位圣人来治理自己的众生，这个时候你的心就是清净无为的。

　　【虚其心，实其腹，弱其志，强其骨。】这是我们修炼过程当中要经历的。

　　【虚其心】是你的心愿要大，心量要大，要包容一切，虚怀若谷，也就是说宇宙的心量。我们现在许多人没有这个心态，觉得自己修的非常好，修的非常高，然后把自己的理论强加给别人，这种修行的心态是错误的。你有你的修行方法，别人有别人的修行方法，不存在对与错，方法和方法之间没有对与错。

　　虚其心，这个心量就是宇宙，包容一切的心量。我在讲《药师经》的时候给你们说过发个真诚的愿力，不是为自己发的愿力，这个愿力就是《道德经》里的虚其心，不是为自己发的愿，而是为众生发的愿，这个表明你心量非常非常大，像宇宙虚空一样。

　　【实其腹】大家不要认为是吃饱肚子了。是你要踏踏实实走修行的道路，实实在在的。腹是什么？要做呀！你饿了就要吃，这叫实在法门。实其腹就是实实在在的去修行，多余的话先不要说了，踏踏实实的实修吧。

　　很多人说自己在修佛，如何修法？是念佛还是拜佛？并没有得法，却修出来一个自大狂，说这个人是邪教，那个人是魔。怎么就你听出来人家是魔，那么多修行好的人都没有听出来，为什么？他翻译经翻译错了，大家都可以原谅他，因为大家都不是觉悟的人呀。

　　【弱其志】弱是把后天的思维减弱，不要有太多的妄想，不要有太多的杂念，把我们的后天思维六根、六识、六尘全都断掉，叫弱其志。后天思维是散乱的、是妄念多多的思维、欲望的思维，要把它给灭掉。后天的思维太重，先天的本灵就不出来。后天的东西少了，先天的东西就会多。只有弱其志，才能唤醒先天大灵来做主人。

　　【强其骨】骨不是我们的骨骼，说我练金刚手去，我练硬气功去，难道那个骨头就强了？现在飞机大炮一轰就没有了，那个骨不叫骨。什么叫骨呀？心骨，真正修炼的那个顶天立地的骨头，是中脉。所以《道德经》、《佛经》没说别的，都是在说心法。

　　你的中脉不强大，证明你的骨骼也不强大，骨骼就是你的中脉骨啊。强其骨，要加强自己的中脉，加强自己的七轮，这是我们的骨骼。

　　这个肉体是四大合和的，死了之后就没有了，它不强大呀。我们不从哲学上去讲，我们从修行上来翻译，所以要弱掉、减弱后天的妄想杂念，我们先天的本灵就会强大。本灵在海底，一朵莲花含苞待放。打通中脉，把中脉中的业习气、业习结冲掉，我们的中脉七轮畅通无阻，通天彻底，是为强其骨。

　　【常使民无知无欲】民不是哲学上讲的人民，而是我们的六根六识。我们不是从哲学、文字上来翻译，我们是从修行的眼光来看。常使民无知无欲，就是心住在本位上，能达到一个恒常，六识归顺大灵就会处于无知无欲的状态。如果是妄念多多，体内的民众就会翻天造反，一打坐妄念起来，杂念丛生，心乱如麻。

　　常使民无知无欲就是要使自己的六根、自己的心清净下来、身体内的众生清净下来，也就是前面说的弱其志，把我们的自性当中的众生弱掉，度化了。

　　【使夫智者不敢为也】“使夫智者”是我们的后天、是我们的身体，是我们迫不得已按的假名相。不要认为自己后天的智慧非常好，后天的智慧叫聪明，但真正的佛的智慧、宇宙的智慧，我们还没有得到，所以不要什么事情都要敢做，那是胆大妄为。

　　不敢为也，是不要去做。不要认为自己修的非常高，以为自己修的非常强大就口出狂言，和自己不对路的就说别人是魔是邪教。口业怎么来的，就这么来的，为什么？欲望驱使你这么干，心里不平衡呀。你心里平衡的话，就会去帮助别人，哪怕这个人走弯路了，你会用慈悲心来帮助他，让他达到无知无欲，并且完全打开先天的智慧，这就是你应该做的，也是你发挥慈悲心的时候。

　　我们大家修行一定要守住自己的身口意，你说别人邪的时候，其实是自己已经邪了。因为自己没有别人的好啊，有一个争夺的心，攀比的心。你如果把心放平衡的话，那世界就和平。美国打伊拉克，就因为美国心里不平衡，为什么石油都从你们国家出来，还卖的那么高，我买不给你钱，名面上说是买，实质就是抢，不给就打，这叫强盗。所以说我们不要认为自己后天那种聪明劲比别人好，皈依受戒了还什么都敢做，贪污也来了，受贿也来了，杀人放火全干了。不要认为自己做的这个事情别人不知道，天理昭昭啊，疏而不露！

　　大家修行一定要达到一个平稳的心态，要认为自个是个糊涂的人，还没有觉悟的人，哪怕有点小觉悟也只不过是瞬间的智慧，那是佛菩萨慈悲加持你，才有的智慧啊，不加持你那来的智慧呀。所以说这句话就是把自己的心态放到最平稳，你才不敢做那些错事，你不平衡就会做错事。

　　【为无为，则无不治】就是我们的心态没有什么需求和欲望。成佛的欲望肯定是有的，我说的是有为法的欲望不要有，有为的这种不实在的欲望要越少越好，最后达到无为。无为是指我们本来的清静心，是没有挂碍的。以无为的心态，从事自己应该从事的事业，才是一个真正有作为的人。

　　则无不治，这个时候你才是一个真正通达无碍的人，没有你做不到的，没有你治理不了的。哪怕外相上给你一个国家、给你一个单位、给你一个企业，你都能用你那种大度的心量，无为而无不为的智慧来治理好。

　　这是第三章告诉我们的，我们的心一定要平稳，要有平稳的心态。

《从修行的角度讲老子的《道经》第三章 不见可欲》全文阅读结束。