第一、法會緣起分
【如是我聞。一時薄伽梵。遊化諸國。至廣嚴城。住樂音樹下。與大比丘衆八千人俱。菩薩摩诃薩叁萬六千。及國王大臣。婆羅門。居士。天龍八部。人非人等。無量大衆。恭敬圍繞。而爲說法。】
『如是我聞。』“如是”是指執此法者如是說，是我阿難如實聽釋迦佛這麼說的，這個我是大我，是無我的我，不是小我的我，聽聞就是阿難聽釋迦佛這麼說的，釋迦佛的話是可信的。
這個因緣是因爲阿難，佛當初要涅槃的時候，阿難從另一個地方趕了回來，看見佛在那兒躺著，他就沒有了思維，頭腦一片空白，只有悲傷。釋迦佛說，你真的修到那種地步的時候是不應該哭的，阿難因爲才到初地，很多東西還沒有斷完，所以他就忍不住哭，別人跟他說什麼話，他也不知道，哭得一塌糊塗的時候，天人還有他的很多師兄弟告訴他：你不能再哭了呀，很多問題還沒有明了，你得去請問，世尊還沒有教給我們。
阿難就說世尊都要走了，根本就不知道問什麼，這時候他的師兄弟還有天人天龍把要問的問題告訴他了。阿難這個時候才恍然大悟，是啊！我怎麼在這裏哭呀！應該趁師父沒走的時候，把該問的問題問好，這樣才能對得起衆生，也能對得起世尊。于是他就向佛請問了四個問題：
第一個問題，將來佛不在世的時候，我們以後集結經典的時候，每一部經之前應該用什麼語言開頭哪？
第二個問題，佛在世的時候，我們以佛爲師，那佛走了，我們以誰爲師哪 ？
第叁個問題，佛住世的時候，我們所有的比丘都能以佛而住，那佛走了之後，我們應該以誰而住哪？
第四個問題，那些惡性比丘，佛在世的時候都由佛親自調伏他們，如果佛走了之後，這些惡性比丘由誰來調伏哪？
于是阿難就跪爬到世尊的面前，撲在世尊的腳上，雖然世尊躺在那裏，但他的腳還是露出來的。咱們可以想象一下，阿難匍匐著、跪著爬到世尊面前，雙手抱著佛足，大哭，佛呀……您不能離開我們，我們還需要您的帶領。但佛這個時候告訴他：阿難，不能哭啊，因爲你也不是凡夫了。釋迦佛的話非常慈悲非常輕緩，這樣開導阿難，阿難擦幹了眼淚。
咱們懷念阿難請法的這個過程，也重新去找一找，看看在座的哪位是當初的羅漢或者是比丘尼，在釋迦佛臨終的時候你們在位了。如果誰這個時候內心當中生起慈悲的心，生起一種震撼的心，那你跟我說的這個過程就能契合上，跟釋迦佛的經文契合上。我說到這裏的時候，內心當中非常不好受。
阿難長跪合掌，向佛請問：世尊哪！我們最慈悲的師父呀！您就要涅槃啦！我們還有許多很重要的事情都沒有明了，佛就慈祥的看著他或用手撫摸阿難的頭，有什麼問題你就說吧。
阿難就說：我們有四個問題很迷惑，請佛慈悲解答啊。如果大家的眼目突然之間看到了那個過程，那一幅最真切最難忘的畫面的時候，自己觀察一下自己的心是什麼樣子的。
阿難就問第一個問題：佛在世的時候說法四十九年，談經叁百于會，將來我們要集結經典，每一部經典前面用什麼話開頭哪？釋迦佛就告訴他，在將來集結經典的時候，要在前面加上“如是我聞”四個字，有這四個字就和外道的經典不一樣了。
外道不是說“有”就是說“空”，要不就說“無”，總是兩邊倒，所以你就在前面加上“如是我聞”，就證明這經典不是你阿難自編的，是聽釋迦佛說來的，這樣就真實不虛了。阿難叩頭拜謝，是呀，世尊說得非常好，將來我就用“如是我聞”這四個字作爲經的開頭。
第二個問題：佛在世的時候，我們所有的比丘都以佛爲師，那您老人家涅槃後，我們又以誰爲師呀？釋迦佛想了想就說我涅槃之後，你們所有的比丘要“以戒爲師”，梵文是“波羅提木叉”。如果誰能持戒就和我住世時是一樣的。以戒爲師的戒，是告訴我們諸惡莫作，衆善奉行，止惡防非，止住一切惡，修一切善。只有諸惡莫作、衆善奉行，我們的十善業道才會清靜，佛道才會圓滿。比丘戒、沙彌戒、菩薩戒，都是以戒爲師。
第叁個問題：佛住世的時候，我們是以佛爲住，如果佛涅槃後，我們所有的比丘以誰而住呀？佛微笑著回答他：我入涅槃之後，你們所有的比丘要以四念住爲住。四念住或者叫四念處，就是觀身不淨、觀心無常、觀受是苦、觀法無我(或者心念處、身念處、受念處、法念處)，你們都要以四念處爲住。
一、觀身不淨，觀看我們的身體是四大假合的，是不真實的，九竅當中流出的都是不淨的東西，把皮一扒裏面就是血肉、糞便，腥臭難聞。穿上衣服相貌堂堂，其實不然。不管你吃的有多好，喝的有多好，進了肚子都是一個味道。通過這種觀，讓我們不執著身體，天臺宗有白骨觀，就是根據四念處裏面的觀身不淨，而開設的法門。
二、觀受是苦，受有享受、領受、接受、感受。不論是苦受，還是樂受，都是苦的根源。人間的一切都是無常的，開心之後就是失落，沒有恒久的開心快樂。哪怕你現在很快樂，到了卡拉ok唱歌的時候非常快樂，煩惱沒有了，從歌廳一出來又煩惱了，因爲要回家了，回家要面對老公或老婆，你的痛苦又出來了。各種情緒粘附在一起，苦不堪言。人生面對很多的無奈，生死的憂慮，時時在困擾著自己。
叁、觀心無常，妄念刹那生滅變化，是無常的，不真實的。
四、觀法無我，所有的法都要做到無我，把小我去掉，換成大我，這叫觀法無我。
第四個問題：世尊在世的時候，那些惡性比丘都是由您親自調伏，那您走後這些惡性比丘由誰來調伏哪？世尊告訴阿難：將來你們如果遇到這樣的惡性比丘，就默而摒之，就是不睬不理，他說什麼都不要去給他對峙，好的也好，壞的也好，不理睬他，這樣的話就把他控製在一個沒人理睬的小圈子裏，久而久之，他的行爲也就不受人歡迎了。
在世間法上也是這樣的，如果你理睬一個惡人的話，這個惡人就覺得自己了不得了。如果大家都不去理睬他，這個人就沒有市場，想做壞事都困難，想說一句話都沒有人接他的話，沒人捧他的場。
這就是阿難在佛臨終的時候，請問的四個問題，也是我們以後要依照這四個問題修行。所以每一部經前都有這四個字“如是我聞”。阿難如實聽佛這麼說的，我也如實這麼翻譯的，如實的真理是由釋迦佛說出來的，所以“如是我聞”就這樣在每一部經的開頭。
第一期結經的時候可能是釋迦佛走後叁個月，由迦葉尊者召集五百羅漢到了一個洞裏結集經典，阿難那個二十年都沒有修成正果。什麼叫沒有修成正果？他還是在初果上混呀。
迦葉尊者召集衆羅漢結集經典的時候，阿難也來報名，迦葉就考他問題，說你能答出來就叫你參加。問題是阿難沒有答好，衆羅漢笑話他，說他在世尊身邊聽聞最多還沒有證到，把阿難羞得滿臉通紅，就跑到自己的禅房閉關，努力的修行。一天之後，又來找飲光尊者，這個飲光尊者就是摩诃迦葉，因爲在很多經裏都有他。釋迦佛最老的徒弟和最小的徒弟就是飲光尊者和阿難。阿難這一著急閉關證得了四果羅漢。
問題是沒有誰相信他能一天證得四果阿羅漢果，就說你能從鑰匙孔進來就讓你參加，進不來你接著回家練去。阿難這個時候胸有成竹，幻化從鑰匙孔裏鑽了進來。
迦葉一看可以，說不逼你，你還不好好修，這一逼你，你還得道了啊！如果沒有迦葉這樣一逼他，我們今天連聽聞佛法的機緣都沒有啦。阿難聽聞最多，記憶力最好，其他的羅漢都沒有他這麼好的記憶力，所以我們今天看到叁藏十二部，尤其是看到釋迦佛最原本的經典，多虧了阿難，所以“如是我聞”是阿難的功勞。
大家今後上香讀經也要給阿難念叨念叨，沒有阿難我們今天不能坐在一起來討論經典，更不可能講解經典，所以阿難出力是最大的。
他在結集經典初登釋迦佛法座的時候有個故事：他往法座上一坐，霎那之間種種的瑞相一起現前了，當時把在場的五百羅漢驚得目瞪口呆，因爲當時在場的那些羅漢都已經證得了四果，一看這瑞相現前了，心中就惶恐起來了，疑心就出來了。疑心有叁種，也就是五百羅漢中形成了叁種心態：
第一種心態，大家以爲阿難不是阿難了，是不是我們的大導師又回來了，回來附阿難的體了，所以阿難才有這種種的奇妙的現象出現，這是第一種。因爲那時候阿難的相貌不一樣了，叁十二相八十隨形一起現前，所以大家感覺不是阿難，可能是世尊回來了。如果按我的話來說，釋迦佛附阿難的體了，所以阿難才有那麼大的本事，這是羅漢的第一種懷疑。
第二種懷疑，是否是他方國土的佛來了，阿難剛證得羅漢的果位就有瑞相現前，不可能呀，連飲光尊者這麼苦修，這麼大本領，能拈花一笑，能明白釋迦佛心法的人，也沒有達到這個地步。大家懷疑是否是其他國家的佛來了，到我們娑婆世界來講法了。
第叁種懷疑，大家以爲阿難被一說一急，是真的修成了清淨的佛果了。
從這裏我們就懂得了，連四果羅漢的人看到這種現象都會胡思亂猜，再拍拍我們的胸脯，我們個個都是凡夫，連初果之前的暖位都沒有到，是不是更狐疑哪？那更要說外道話了。
不管羅漢有什麼想法，阿難這時候端正的坐在法座上張口就說：“如是我聞”。這四個字一出口，大家的懷疑心頓時消融了，是阿難！不是佛，也不是他方的佛。
大家都記得“如是我聞”這四個字，是釋迦佛交待下來的，如是之法是我阿難親自聽見釋迦佛所說的，大家的懷疑心一下子就沒有了。
今天大家能坐在這裏學習佛法，聽《藥師經》，這不是在一佛二佛叁四五佛那裏種的善根啊。由這裏來看我們學習佛法真是不容易呀！簡直是太不容易了！所以我們要時時想起阿難，想起飲光尊者。沒有飲光尊者，阿難也不會開悟。他不開悟就不會結集出這麼多經，那麼今天我們就不會有緣分坐在一起聊天聽經文。
修道之人心莫疑，疑心若起變迷途。疑心起，智慧滅，方向迷離。不…
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