..續本文上一頁爲清淨，叁千大千世界也就呈現出空性了，叫即非世界。已經無我狀態，無我也就沒有是非、沒有遠近了，那世界也只是一個假名稱。
自身是一個小世界，宇宙是一個大世界，兩者相合就是天人合一，也叫一合相。也就是心心相應，印度叫瑜珈，瑜珈翻譯成中文就叫相應。只有自心小宇宙小世界，和身外的大宇宙大世界，兩者心心相印相應相合的時候，才叫天人合一，才叫氣理合一。人喘出的氣和宇宙的氣叫氣氣相通，一氣呵成，這都是修行的方法、方式。
心不清淨有善惡之分的時候，才有大世界、小世界等等之分。
如果大家明白了這些道理，也就明白了人與人之間、人與自然界之間、人與宇宙之間都是相通相補的，也是微妙的。如果大家不明白，那世界是世界，你是你，我是我，他是他，心中依然有煩惱有分別心。有分別心一合相就不可能，天人合一也不可能，氣氣相通更不可能。
只有我們心中清淨無爲，沒有是非長短黑白，一切在無我、無法狀態下，這個時候才能轉凡入聖，觀一切事物，才能明明白白。
爲什麼釋迦佛能觀測到地球是橢圓的？水裏有蟲子？宇宙的運行變化？兩千五百年前人類還不算聰明，還沒有現在人聰明吧。從很多實際例子上我們就能明白，是一個心。心靜到極點的時候，別人的思維自己很清楚。心靜到極點的時候，突然收到別人的信息，好比一碗水很平靜很平靜，突然空氣中掉下來一粒微塵，微塵就是別人的思維電波傳到自己的心裏，水開始泛波瀾。這波瀾就是自己的心似水似鏡子映現了別人的東西，知道別人有什麼想法了，這個就叫心通。
很多人修心通修了一輩子也沒明白心通是什麼，每天在那兒念咒語、打坐、參禅，心通也沒開開。只要把心放到最平穩的時候，就能接受到宇宙中任何一個信息，所以說心通很好修，他心通也好修，宿命通也好修。
古時候修五通都好得，但是漏盡通不好得。因爲只有佛能得這個通，或者跟佛修行的羅漢可以得到這個通。因爲他們明白了世間一切都是幻化的，是無住的，因而也就沒有挂礙，不去執著。很多外道把漏盡通理解成不流眼淚了、不流血了等等，不流的時候叫漏盡通了，這都是外道說。
真正的是把自己的煩惱見思二惑全都幹幹淨淨，就是把煩惱全部漏光，不會再有煩惱生起了，這個叫漏盡通，也叫無漏。
只要心真正清淨下來，返本歸源了，一切世界都是空性的，所以不是實在的世界，只是假名爲世界，爲了表述的方便。外面的世界，叫它什麼都可以，都不是恒久的。
通過這些文字大家要明白自己的心，利用文字，又不被文字所粘連，破一切法相，心如虛空，量大法界。
【何以故。若世界實有者。既是一合相。】你知道是什麼原因嗎？如果我們真的是雄雞一唱天下白了的時候，心中明明了了了，世界就沒有了，因爲心已經通達空性了。假如真有實實在在的世界的話，就是一合相了，一合相就是實相。
【如來說一合相。即非一合相。是名一合相。】如來說的一合相，是法身相，是虛空相，是無相之相。只能說給它一個假名字叫一合相。這個一合相也是假名字，爲了表述的方便，這個名字本身並不是心體，所以這個法相也要破。因爲心體不是語言文字能表達的。
如何能修到一合相呢？佛家講悲智雙運，真正修大乘佛法發無上心的人，都要修悲智二法的，是在自己發願的時候，悲智二法是從自性中自然而然生起來的。只有修悲智二法，最終才能得清淨的菩提心。如果沒有慈悲心，沒有智慧，就是凡夫。
修行修到一合相，基礎就是悲智二法。只有悲智雙運，才能最終讓我們能見道、聞道、悟道、得道、成道、守道。沒有悲智二法作爲底蘊，都叫盲修瞎練，修到最後只能修五通、世間有爲法。有了悲智作爲底蘊，才能成爲無上士，最終才能成就無上正等正覺這個菩提果。
如果沒有這個作爲底蘊，別說是一合相，半相都不是，只能是凡夫修了一些有爲法的東西。有爲法是生滅法，對于無上士是不究竟的。所以說我們真正想修無上道、做無上士，只有悲智二法作爲我們修行人的底蘊。修到心中沒有能所了，也就是無牽無挂清淨的狀態下，心中呈現一合相，但心中沒有一合相的概念，清清亮亮，不是語言能說的清楚的，心心相印，建立萬法，又沒有一法。
如果心有能所，法相不破，也就無法究竟一合相，也就無法明白一合相到底是怎麼回事，從文字上理解，不去實證，都是虛假的一合相。
【須菩提。一合相者。既是不可說。但凡夫之人。貪著其事。】須菩提啊，我們由悲智作爲底蘊，將來可以成就不可思議的菩提佛果，那是用語言說不完的，說不清的，是不可思議的。因爲宇宙是無窮無盡的，語言是有障礙的，是有界限的，所以是用語言無法表達的。用再好的語言來描述，也只是冰山一角。
凡夫之人，用後天的思維去衡量，是永遠都不會明白的。因爲這不是人的後天妄念能測度的，是用清淨心來印證的。想用一顆有求的心來考究一合相，都是徒勞話歲寒。
如果執著于文字上的“一合相”、“世界”這樣的詞彙，有文字相、有法相就是凡夫。不從內心真正的實行悲智二法，行般若波羅蜜法，只知道嘴上談天說地說空，執著于文字、法相，最終是得不到無上菩提的，也無法了解宇宙的真理，更不能深達自己的內心。由此可知，到了這兒我們也就明白了人與人、人與宇宙之間微妙的聯系了，也就明白了一切東西都是因緣和合而成，是緣起性空的，一切事物都是無自性的。道理深達內心，也就不再去執著，去挂礙了。如果還去執著內外的法塵，把內在的清淨心給攪渾了，必然會迷失自己，依然沈淪六道輪回不息。
《《金剛經》釋義 第叁十品、一合理相分》全文閱讀結束。