..續本文上一頁是有爲法，是從別人那裏學來的，叫外道法。

　　大道法是從自心裏建立萬法，這個時候必須有能量。真正大乘者就是能量俱足了，智慧自然打開，心門打開，天路打開。這個時候和宇宙相合相融，也就是這個時候才是真正圓滿。圓滿的時候可以自己建立萬法，釋迦佛就是自己建立萬法，開創了佛教。

　　最上乘者是不見垢法可厭，最上乘者比大乘還要高。大乘是基礎，最上乘是無上乘，沒有再高的了，也就是一真法界的法叫最上乘法。最上乘法的人，不見垢法可厭，沒有法可以厭惡的，也沒有什麼東西可以讓他煩惱的。不厭惡什麼法，也不會求一個什麼清淨的法來修。就像釋迦佛說的，我在那裏沒有得到什麼法，心無所得，了無可得，這個時候才叫最上乘法。不見衆生可度，也不見衆生不可度，沒有可度或者不可度，沒有涅槃可證不可證。不作度衆生的心，也不作不度衆生的心。這些過程就叫最上乘。

　　一切本來如來，如來如是，如去如來，這個時候才能稱爲最上乘、無上乘。也就是說佛有叁智，叁智裏面就有一切智，一切智就爲佛智，這個時候也就證到了般若法，般若法就是文殊法，文殊代表智慧法，所以叫文殊法門。

　　《金剛經》是文殊法門，《心經》是觀音菩薩修行法門。文殊法門是無上乘、是最高乘，也叫佛乘，因爲它是開一切智慧的。一切智慧明了，也就證到了無生法忍。無生法忍，說很好說，證很難證。我只能說證起來非常困難，因爲往世的習性非常多，需要慢慢的摩擦，時時勤拂拭，我希望你們一下子把鏡子擦幹淨了，回頭再來度我。

　　【若有人能受持讀誦。廣爲人說。如來悉知是人。悉見是人。皆得成就不可量，不可稱。無有邊。不可思議功德。如是人等。即爲荷擔(承當)如來阿耨多羅叁藐叁菩提。】如果後世有人發心來求無上道，求佛乘，聽聞我這個經文還能受持讀誦、書寫，並廣爲人說，這個時候悉知是人，悉見是人。

　　什麼叫悉知是人、悉見是人？釋迦佛講的密意是，他和我釋迦佛是一樣的，我釋迦佛和他是一樣的，哪怕過了兩叁萬年，只要他聽聞這個經文，證得了四相(四大)皆空、人我空、人法空的時候，我和他是一樣的，他和我也是一樣的，就是不二，人我不二。

　　什麼叫人我不二？就是我釋迦佛和他是一樣的， 他和我是一樣的，這叫悉知是人、悉見是人。從字面上講，就是我知道了他是人，我也知道了他是什麼樣的人，這還是有爲的說法。

　　我們講經、看經、修行都要從密意上走。惠能說：叁密在汝身中。什麼叫叁密啊？就是身口意啊！密就是身口意，把我們往世的現世的業障消掉，把我們的口業消掉，把我們的意業消掉，不要胡思亂想。妄想多多的時候，自己的有漏之因就不會補滿，就會一直漏著。把我們的身口意叁業修圓滿了，成爲無漏之果。這個時候，皆得成就不可量。這個時候，釋迦就是我，我就是釋迦。

　　悉知是人，悉見是人，都能證得無上正等正覺這個果位這個境界，所以說叫不可量，不可稱，無有邊，不可思議功德。

　　如是人等，不是那種泛泛修行的人，是指明白我釋迦佛心的人，才有這種功德。所以說我們的心一旦真正證到了無我境界、無法境界的時候，是不可稱、不可量、不可思議的功德，也就達到了無上正等正覺這個境界，也就是佛乘、佛界，心開見佛，入佛知見，入佛之地了。

　　這個時候就會深信釋迦佛講的宇宙的道理，信心不逆。再也不會去謗法、去謗佛、去謗僧。就不會說覺悟的人是胡說八道。

　　何爲謗佛 ？當初哥倫布發現新大陸，很多人就說他是瘋子，這就屬于在謗佛。哥倫布有智慧，只要有智慧就爲佛，佛並不是高不可攀的人，佛很實在就是人做的。沒有智慧就叫凡夫。有智慧的人統統都稱爲佛，因爲他是覺悟的人啊！明白了宇宙，明白了人生，明白了人生和宇宙之間的微妙的變化，也就接通了天路，打開了天門。如果不明白宇宙，天門不會開開，也就得不到宇宙的加持、加被，也就得不到那個能量，智慧也就不會打開。智慧不開，就會謗佛，就是謗那些有智慧的人。

　　何爲謗法？就是認爲宇宙不可能是這樣子的，地球是方的，怎麼可能是圓的，這叫謗法。過了幾百年之後，地球還是扁圓形的，還不是真正的圓的。法就是規律、規則，宇宙的原本的規律就叫法。

　　何爲謗僧？謗僧就是謗你自己和合。理和事和合爲僧。從名相上講是人做事合理合法，簡稱爲僧。僧並不是說非得出家剃度叫僧，那個只是名叫僧人和尚。真正的和尚，是自己的心沒有分別、沒有雜念，自己說出的話做出的事，事和理都能對應圓滿俱足，這個時候就叫僧或者叫和尚。所以說不要謗你自己，也不要謗宇宙的東西，更不要謗覺悟的人。我們對宇宙知道的非常非常少，少到可憐之極呀！

　　謗僧謗法謗佛，都是在謗自己，其實還是在罵自己。只有明白了上乘法，明白了自己的心，才能得到忍辱波羅蜜、智慧波羅蜜、方便波羅蜜。波羅蜜有十種，我們平常只說六個。

　　自性不癡迷就會得慧眼。聽法悟道，就開法眼。一旦法眼打開，也就是天門開開的時候，就和和宇宙能量接上關系了。經常有人說，我和天和佛接不上關系，爲什麼？是因爲你能量不夠，能量代表自身心性的層次，層次用智慧來表示，就是智慧不夠。爲什麼能量不夠？大家可以考慮。能量夠，就像你有錢，有錢可以通天，小鬼都給你推磨。

　　智慧夠的人聽聞佛法，即開悟，哪怕聽聞道法也會開悟，這是上根之人，利根之人，開悟之後，就會明白佛所說的佛義佛理是什麼，自己就可以自持心經(徑)，這個“心經(徑)”不是《心經》，是自身中的心經(徑)，保持自己的心路不斷。這個心路是通天的路，是通天的大道。我們的中脈可大可小，它大的時候和宇宙是融合的，無邊無際，小到身體裏一根針尖都插不進去，這個中脈就叫心經(徑)。

　　我們讀的《心經》觀自在菩薩，行深般若波羅蜜多時，是有爲之說，是觀音修成之後自己說了出來，變成一部經典，按照這部經典來修行，可以打開自己的心經。由外面有爲的《心經》打開自身無爲的心經，這個過程叫作見性，就是見到了自己的心性，見到了自己的佛性。

　　明心是什麼？明心就是四大皆空，即爲明心。四大不空，不明自己的心是空的。四大空心空，心空即見自己的佛性，也就可以守住自己的心經了，內心的心經和外面的《心經》就像兩面鏡子一樣互相照，最後照的是一樣的時候，就不會退轉墮落，也就悟得了無相之理，原本如是的如來如去之法，也就證到了最上乘之法即阿耨多羅叁藐叁菩提之法。

　　【何以故。須菩提。若樂小法者。著我見。人見。衆生見。壽者見。則于此經。不能聽受讀誦。爲人解說。】小法是有爲之法，一切有爲法，如夢幻泡影。所以說須菩提啊，如果願意而且津津樂道去執著有爲小法、術數的時候，就是執著我見、人見、衆生見、壽者見了，也就是說四大沒有空。如果四大空了，就不會執著小法。

　　四大不空就會執著于小法上，就不會受持讀誦我這個經典，更不會給別人講演這部經典。經典，名相上指的是《金剛經》，真正的講解是宇宙真實的道理，宇宙的微妙變化。現在科學家已經研究到了這一步了，宇宙是怎麼生成的，和釋迦佛說的是一樣的，和老子說的是一模一樣。經常去看科學探索，釋迦佛說的話和現在的科學都能對應上。宇宙現在生成一百五十億年多，不到一百六十億年。這個過程也就是說，釋迦佛和老子看到了宇宙生成的過程，他們都是在兩千六七百年之前看到的。那個時候沒有天文望遠鏡，是憑他們五眼俱足的眼，看到了原始的東西，所以他講解的是原始的法義，並不是說是他自己的東西，不是把釋迦佛理解的東西講給你們，他都是在講解宇宙的真理。

　　釋迦佛在苦修六年瑜珈之中，也是在學習宇宙的東西。因爲婆羅門教說的也是宇宙的東西，但說的不是那麼詳細，並沒把宇宙生成的過程說的圓滿。釋迦佛在這個基礎之上，入禅定當中，取得了天門這張門票，打開了天路，宇宙的能量源源不斷的輸送給他的時候，和宇宙融合了，完全融合之後就叫涅槃。涅槃就是和宇宙真正融合，心心相合的時候叫涅槃，天人合一的時候叫涅槃。不合一，不叫涅槃，哪怕煉出了舍利子，也不能說是涅槃，只能說身體裏具備了能量，舍利子是燒不化的宇宙的能量，並不是說身體裏就有這種東西。那只能說明吸收了宇宙的能量之後，在身體裏轉變，具備了那種不可燒化的能量。

　　悟法得道，都是在心性的當下來承當，宇宙是這樣，法也是這樣。只有當下認可的時候，也就入了頓悟法門，宇宙大門已經進來了。這個時候就會承認釋迦佛所有真實不虛的經典了。哪怕是奧修說的話，哪怕是耶稣說過的話，只要他們的話和宇宙相符相合，這就是真理，這些人就爲佛。很多人區分這個高呀，那個低呀，上帝基督沒有佛教高啊，說出這種話的人就說明他沒開悟，連佛門都沒有入。

　　真正入了佛門的人，是包容一切的。因爲宇宙非常大，耶稣是從耶稣的角度看，耶稣的層次就是高中這麼高，他就說高中這個層面的話。釋迦佛是博士後，他就說博士後這個層面的話。都是從各個角度來述說宇宙真理。不要去比什麼高什麼低，只能說在哪個層面上，就說哪個層面上的話。見人說人話，見鬼說鬼話，見佛說佛話，就是有智慧的時候，一定要分人而說。

　　釋迦佛講經四十九年，他是根據根性來講，對上乘根性的人，講下下乘的法，叫不入道、不入法。對下乘根性的人，講上上乘的法，叫不入乘。見人說人話，見鬼說鬼話，見佛說佛話，這才叫覺悟者。很多人是假稱覺悟者。

　　修小法的人，都是二乘聲聞乘的人，還有我見、人見、衆生見、壽者見，還沒有空掉。心真正達到無我空的時候，這些東西都可以放下了。但是羅漢還執著一個法，執著苦集滅道這個法不錯，這麼高已經夠了。其實苦集滅道是小乘佛法，相當于高中生畢業。只有把高中生這個法放下了，無我無法放下了之後，才能進入本科才能進入博士，這個時候才能達到八地菩薩往上的境界。只有達到這個境界的時候，就不會執著那些有爲的法，就知道那些有爲的法都是幻滅的、刹那之間生滅的。

　　如果執著那些小法，心就沒有清淨，就沒有空掉。當然也就不會演說宇宙的真實情況了。

　　【須菩提。在在處處。若有此經。一切世間天人阿修羅。所應供養。當知此處。則爲是塔。皆應恭敬。作禮圍繞。以諸華香。而散其處。】前面說的是小法，話鋒一轉：須菩提啊！不管在任何一個地方，只要有這部《金剛經》在，一切世間天人阿修羅，都來圍著這部經來磕頭禮拜，以鮮花和香來供養，這個過程是從名相上講。

　　從心地上講，自己的心性一旦打開了，這部經就是自己的心經，心經也就是中脈，一旦中脈打開了 ，就是舍利塔。這舍利塔是上通天下通地，人的天是百會穴(梵天輪)，人的地是海底輪，咱們人體裏就有這個塔。

　　從外相上講，塔就是須彌山，須彌山的尖頂上就是一真法界，就是天門，就是真正的佛果位待的地方。塔底就是十八層地獄，永無出期的那個底了。

　　爲什麼到了十八層地獄出不來？是因爲能量每一次轉世都要漏掉一些，這樣不斷地不斷地漏，漏到最後就沒有能量了，也就待在十八層裏上不來了。並不是說佛不來救你，是你沒能量無法救你。好比一個飛機在大海中去救一個人，這個人已經沒有力氣抓住飛機的軟梯了，你說怎麼救他？如果飛機上下來一個人抱住他，這個倒有可能啊！咱就說飛機上不下來人的時候，只把梯子送給他，他自己沒能量沒有力氣來抓住這個懸梯，他是上不來的。這個和十八層地獄裏頭是一模一樣。自己沒能量，佛再著急也沒用，那是真的沒有辦法。

　　只有自己的心經(徑)那個中脈打開了之後，才是舍利塔。外相上的塔，不管是漢地的，還是藏地的，真正表示的密意就是心塔一定要打開。心塔一旦建立了，心經(徑)就永遠不會關上，能量會永遠充足。由于和虛空融爲一體，能量是隨取隨用。

　　只有把心塔打開，這個時候真正的天人才來供養。只有心塔建立了，能量俱足了，無位真人開始鮮活，也就像《金剛經》裏說的，一切世間天人阿修羅，都會來供養的，去供養的是人，不是這部經書。

　　如果迷戀這部經書，這個地方放不得，那個地方放不得，放在窗戶上也不行，放在座子上也不行，放在沙發上也不行，都在侮辱這部經典，說明你不恭敬，這是從名相上講。那麼放在哪兒才是真正的恭敬呀，只有放在心裏。

　　真正把經放在心裏，才稱爲《心經》，經不放在心裏不叫《心經》，也就不懂得《心經》。只有懂得了《心經》的人才會把經典放在心裏頭，這個時候才是一個真正的舍利塔，才是真正的佛。是佛，就有天人來供養你。

　　如果不相信，可以來試驗一下，日中一餐，試驗一個月。用心念來祈請諸佛菩薩加持你，加持你的過程當中就是來供養你，你不會餓的。比如早餐可能餓叁兩分鍾，這是人體的生理反應，但是你的思維決不會餓。一感覺餓的時候馬上祈請佛菩薩來加持，餓馬上會消失。釋迦佛與跟他修行的人說一日一餐，剩下的時候就是在參禅，誰不相信可以去試驗。誰相信了，就不用試驗，就會得到無爲的力量。如果你餓，你相信我說的話，馬上就會得到宇宙的能量，就不會餓。這個不是說的，說了沒有用。只有心中有《金剛經》，才叫《心經》，才叫《般若波羅蜜多心經》。這個時候你在哪兒，都有天人來供養你，你就是塔，你就是佛，並不是非得釋迦佛是佛。你真正覺悟了，明白了，你就是佛，你走到哪兒都有人來供養你。

《《金剛經》釋義 第十五品、持經功德分》全文閱讀結束。