..续本文上一页是有为法，是从别人那里学来的，叫外道法。

　　大道法是从自心里建立万法，这个时候必须有能量。真正大乘者就是能量俱足了，智慧自然打开，心门打开，天路打开。这个时候和宇宙相合相融，也就是这个时候才是真正圆满。圆满的时候可以自己建立万法，释迦佛就是自己建立万法，开创了佛教。

　　最上乘者是不见垢法可厌，最上乘者比大乘还要高。大乘是基础，最上乘是无上乘，没有再高的了，也就是一真法界的法叫最上乘法。最上乘法的人，不见垢法可厌，没有法可以厌恶的，也没有什么东西可以让他烦恼的。不厌恶什么法，也不会求一个什么清净的法来修。就像释迦佛说的，我在那里没有得到什么法，心无所得，了无可得，这个时候才叫最上乘法。不见众生可度，也不见众生不可度，没有可度或者不可度，没有涅槃可证不可证。不作度众生的心，也不作不度众生的心。这些过程就叫最上乘。

　　一切本来如来，如来如是，如去如来，这个时候才能称为最上乘、无上乘。也就是说佛有三智，三智里面就有一切智，一切智就为佛智，这个时候也就证到了般若法，般若法就是文殊法，文殊代表智慧法，所以叫文殊法门。

　　《金刚经》是文殊法门，《心经》是观音菩萨修行法门。文殊法门是无上乘、是最高乘，也叫佛乘，因为它是开一切智慧的。一切智慧明了，也就证到了无生法忍。无生法忍，说很好说，证很难证。我只能说证起来非常困难，因为往世的习性非常多，需要慢慢的摩擦，时时勤拂拭，我希望你们一下子把镜子擦干净了，回头再来度我。

　　【若有人能受持读诵。广为人说。如来悉知是人。悉见是人。皆得成就不可量，不可称。无有边。不可思议功德。如是人等。即为荷担(承当)如来阿耨多罗三藐三菩提。】如果后世有人发心来求无上道，求佛乘，听闻我这个经文还能受持读诵、书写，并广为人说，这个时候悉知是人，悉见是人。

　　什么叫悉知是人、悉见是人？释迦佛讲的密意是，他和我释迦佛是一样的，我释迦佛和他是一样的，哪怕过了两三万年，只要他听闻这个经文，证得了四相(四大)皆空、人我空、人法空的时候，我和他是一样的，他和我也是一样的，就是不二，人我不二。

　　什么叫人我不二？就是我释迦佛和他是一样的， 他和我是一样的，这叫悉知是人、悉见是人。从字面上讲，就是我知道了他是人，我也知道了他是什么样的人，这还是有为的说法。

　　我们讲经、看经、修行都要从密意上走。惠能说：三密在汝身中。什么叫三密啊？就是身口意啊！密就是身口意，把我们往世的现世的业障消掉，把我们的口业消掉，把我们的意业消掉，不要胡思乱想。妄想多多的时候，自己的有漏之因就不会补满，就会一直漏着。把我们的身口意三业修圆满了，成为无漏之果。这个时候，皆得成就不可量。这个时候，释迦就是我，我就是释迦。

　　悉知是人，悉见是人，都能证得无上正等正觉这个果位这个境界，所以说叫不可量，不可称，无有边，不可思议功德。

　　如是人等，不是那种泛泛修行的人，是指明白我释迦佛心的人，才有这种功德。所以说我们的心一旦真正证到了无我境界、无法境界的时候，是不可称、不可量、不可思议的功德，也就达到了无上正等正觉这个境界，也就是佛乘、佛界，心开见佛，入佛知见，入佛之地了。

　　这个时候就会深信释迦佛讲的宇宙的道理，信心不逆。再也不会去谤法、去谤佛、去谤僧。就不会说觉悟的人是胡说八道。

　　何为谤佛 ？当初哥伦布发现新大陆，很多人就说他是疯子，这就属于在谤佛。哥伦布有智慧，只要有智慧就为佛，佛并不是高不可攀的人，佛很实在就是人做的。没有智慧就叫凡夫。有智慧的人统统都称为佛，因为他是觉悟的人啊！明白了宇宙，明白了人生，明白了人生和宇宙之间的微妙的变化，也就接通了天路，打开了天门。如果不明白宇宙，天门不会开开，也就得不到宇宙的加持、加被，也就得不到那个能量，智慧也就不会打开。智慧不开，就会谤佛，就是谤那些有智慧的人。

　　何为谤法？就是认为宇宙不可能是这样子的，地球是方的，怎么可能是圆的，这叫谤法。过了几百年之后，地球还是扁圆形的，还不是真正的圆的。法就是规律、规则，宇宙的原本的规律就叫法。

　　何为谤僧？谤僧就是谤你自己和合。理和事和合为僧。从名相上讲是人做事合理合法，简称为僧。僧并不是说非得出家剃度叫僧，那个只是名叫僧人和尚。真正的和尚，是自己的心没有分别、没有杂念，自己说出的话做出的事，事和理都能对应圆满俱足，这个时候就叫僧或者叫和尚。所以说不要谤你自己，也不要谤宇宙的东西，更不要谤觉悟的人。我们对宇宙知道的非常非常少，少到可怜之极呀！

　　谤僧谤法谤佛，都是在谤自己，其实还是在骂自己。只有明白了上乘法，明白了自己的心，才能得到忍辱波罗蜜、智慧波罗蜜、方便波罗蜜。波罗蜜有十种，我们平常只说六个。

　　自性不痴迷就会得慧眼。听法悟道，就开法眼。一旦法眼打开，也就是天门开开的时候，就和和宇宙能量接上关系了。经常有人说，我和天和佛接不上关系，为什么？是因为你能量不够，能量代表自身心性的层次，层次用智慧来表示，就是智慧不够。为什么能量不够？大家可以考虑。能量够，就像你有钱，有钱可以通天，小鬼都给你推磨。

　　智慧够的人听闻佛法，即开悟，哪怕听闻道法也会开悟，这是上根之人，利根之人，开悟之后，就会明白佛所说的佛义佛理是什么，自己就可以自持心经(径)，这个“心经(径)”不是《心经》，是自身中的心经(径)，保持自己的心路不断。这个心路是通天的路，是通天的大道。我们的中脉可大可小，它大的时候和宇宙是融合的，无边无际，小到身体里一根针尖都插不进去，这个中脉就叫心经(径)。

　　我们读的《心经》观自在菩萨，行深般若波罗蜜多时，是有为之说，是观音修成之后自己说了出来，变成一部经典，按照这部经典来修行，可以打开自己的心经。由外面有为的《心经》打开自身无为的心经，这个过程叫作见性，就是见到了自己的心性，见到了自己的佛性。

　　明心是什么？明心就是四大皆空，即为明心。四大不空，不明自己的心是空的。四大空心空，心空即见自己的佛性，也就可以守住自己的心经了，内心的心经和外面的《心经》就像两面镜子一样互相照，最后照的是一样的时候，就不会退转堕落，也就悟得了无相之理，原本如是的如来如去之法，也就证到了最上乘之法即阿耨多罗三藐三菩提之法。

　　【何以故。须菩提。若乐小法者。著我见。人见。众生见。寿者见。则于此经。不能听受读诵。为人解说。】小法是有为之法，一切有为法，如梦幻泡影。所以说须菩提啊，如果愿意而且津津乐道去执著有为小法、术数的时候，就是执著我见、人见、众生见、寿者见了，也就是说四大没有空。如果四大空了，就不会执著小法。

　　四大不空就会执著于小法上，就不会受持读诵我这个经典，更不会给别人讲演这部经典。经典，名相上指的是《金刚经》，真正的讲解是宇宙真实的道理，宇宙的微妙变化。现在科学家已经研究到了这一步了，宇宙是怎么生成的，和释迦佛说的是一样的，和老子说的是一模一样。经常去看科学探索，释迦佛说的话和现在的科学都能对应上。宇宙现在生成一百五十亿年多，不到一百六十亿年。这个过程也就是说，释迦佛和老子看到了宇宙生成的过程，他们都是在两千六七百年之前看到的。那个时候没有天文望远镜，是凭他们五眼俱足的眼，看到了原始的东西，所以他讲解的是原始的法义，并不是说是他自己的东西，不是把释迦佛理解的东西讲给你们，他都是在讲解宇宙的真理。

　　释迦佛在苦修六年瑜珈之中，也是在学习宇宙的东西。因为婆罗门教说的也是宇宙的东西，但说的不是那么详细，并没把宇宙生成的过程说的圆满。释迦佛在这个基础之上，入禅定当中，取得了天门这张门票，打开了天路，宇宙的能量源源不断的输送给他的时候，和宇宙融合了，完全融合之后就叫涅槃。涅槃就是和宇宙真正融合，心心相合的时候叫涅槃，天人合一的时候叫涅槃。不合一，不叫涅槃，哪怕炼出了舍利子，也不能说是涅槃，只能说身体里具备了能量，舍利子是烧不化的宇宙的能量，并不是说身体里就有这种东西。那只能说明吸收了宇宙的能量之后，在身体里转变，具备了那种不可烧化的能量。

　　悟法得道，都是在心性的当下来承当，宇宙是这样，法也是这样。只有当下认可的时候，也就入了顿悟法门，宇宙大门已经进来了。这个时候就会承认释迦佛所有真实不虚的经典了。哪怕是奥修说的话，哪怕是耶稣说过的话，只要他们的话和宇宙相符相合，这就是真理，这些人就为佛。很多人区分这个高呀，那个低呀，上帝基督没有佛教高啊，说出这种话的人就说明他没开悟，连佛门都没有入。

　　真正入了佛门的人，是包容一切的。因为宇宙非常大，耶稣是从耶稣的角度看，耶稣的层次就是高中这么高，他就说高中这个层面的话。释迦佛是博士后，他就说博士后这个层面的话。都是从各个角度来述说宇宙真理。不要去比什么高什么低，只能说在哪个层面上，就说哪个层面上的话。见人说人话，见鬼说鬼话，见佛说佛话，就是有智慧的时候，一定要分人而说。

　　释迦佛讲经四十九年，他是根据根性来讲，对上乘根性的人，讲下下乘的法，叫不入道、不入法。对下乘根性的人，讲上上乘的法，叫不入乘。见人说人话，见鬼说鬼话，见佛说佛话，这才叫觉悟者。很多人是假称觉悟者。

　　修小法的人，都是二乘声闻乘的人，还有我见、人见、众生见、寿者见，还没有空掉。心真正达到无我空的时候，这些东西都可以放下了。但是罗汉还执著一个法，执著苦集灭道这个法不错，这么高已经够了。其实苦集灭道是小乘佛法，相当于高中生毕业。只有把高中生这个法放下了，无我无法放下了之后，才能进入本科才能进入博士，这个时候才能达到八地菩萨往上的境界。只有达到这个境界的时候，就不会执著那些有为的法，就知道那些有为的法都是幻灭的、刹那之间生灭的。

　　如果执著那些小法，心就没有清净，就没有空掉。当然也就不会演说宇宙的真实情况了。

　　【须菩提。在在处处。若有此经。一切世间天人阿修罗。所应供养。当知此处。则为是塔。皆应恭敬。作礼围绕。以诸华香。而散其处。】前面说的是小法，话锋一转：须菩提啊！不管在任何一个地方，只要有这部《金刚经》在，一切世间天人阿修罗，都来围着这部经来磕头礼拜，以鲜花和香来供养，这个过程是从名相上讲。

　　从心地上讲，自己的心性一旦打开了，这部经就是自己的心经，心经也就是中脉，一旦中脉打开了 ，就是舍利塔。这舍利塔是上通天下通地，人的天是百会穴(梵天轮)，人的地是海底轮，咱们人体里就有这个塔。

　　从外相上讲，塔就是须弥山，须弥山的尖顶上就是一真法界，就是天门，就是真正的佛果位待的地方。塔底就是十八层地狱，永无出期的那个底了。

　　为什么到了十八层地狱出不来？是因为能量每一次转世都要漏掉一些，这样不断地不断地漏，漏到最后就没有能量了，也就待在十八层里上不来了。并不是说佛不来救你，是你没能量无法救你。好比一个飞机在大海中去救一个人，这个人已经没有力气抓住飞机的软梯了，你说怎么救他？如果飞机上下来一个人抱住他，这个倒有可能啊！咱就说飞机上不下来人的时候，只把梯子送给他，他自己没能量没有力气来抓住这个悬梯，他是上不来的。这个和十八层地狱里头是一模一样。自己没能量，佛再着急也没用，那是真的没有办法。

　　只有自己的心经(径)那个中脉打开了之后，才是舍利塔。外相上的塔，不管是汉地的，还是藏地的，真正表示的密意就是心塔一定要打开。心塔一旦建立了，心经(径)就永远不会关上，能量会永远充足。由于和虚空融为一体，能量是随取随用。

　　只有把心塔打开，这个时候真正的天人才来供养。只有心塔建立了，能量俱足了，无位真人开始鲜活，也就像《金刚经》里说的，一切世间天人阿修罗，都会来供养的，去供养的是人，不是这部经书。

　　如果迷恋这部经书，这个地方放不得，那个地方放不得，放在窗户上也不行，放在座子上也不行，放在沙发上也不行，都在侮辱这部经典，说明你不恭敬，这是从名相上讲。那么放在哪儿才是真正的恭敬呀，只有放在心里。

　　真正把经放在心里，才称为《心经》，经不放在心里不叫《心经》，也就不懂得《心经》。只有懂得了《心经》的人才会把经典放在心里头，这个时候才是一个真正的舍利塔，才是真正的佛。是佛，就有天人来供养你。

　　如果不相信，可以来试验一下，日中一餐，试验一个月。用心念来祈请诸佛菩萨加持你，加持你的过程当中就是来供养你，你不会饿的。比如早餐可能饿三两分钟，这是人体的生理反应，但是你的思维决不会饿。一感觉饿的时候马上祈请佛菩萨来加持，饿马上会消失。释迦佛与跟他修行的人说一日一餐，剩下的时候就是在参禅，谁不相信可以去试验。谁相信了，就不用试验，就会得到无为的力量。如果你饿，你相信我说的话，马上就会得到宇宙的能量，就不会饿。这个不是说的，说了没有用。只有心中有《金刚经》，才叫《心经》，才叫《般若波罗蜜多心经》。这个时候你在哪儿，都有天人来供养你，你就是塔，你就是佛，并不是非得释迦佛是佛。你真正觉悟了，明白了，你就是佛，你走到哪儿都有人来供养你。

《《金刚经》释义 第十五品、持经功德分》全文阅读结束。