《金剛經》釋義——第十叁品、如法受持分
爾時須菩提白佛言。世尊。當何名此經。我等雲何奉持。佛告須菩提。是經名爲金剛般若波羅蜜。以是名字。汝當奉持。所以者何。須菩提。佛說般若波羅蜜。即非般若波羅蜜。是名般若波羅蜜。須菩提。于意雲何。如來有所說法不。須菩提白佛言。世尊。如來無所說。須菩提。于意雲何。叁千大千世界。所有微塵。是爲多不。須菩提言。甚多。世尊。須菩提。諸微塵。如來說非微塵。是名微塵。如來說世界。非世界。是名世界。須菩提。于意雲何。可以叁十二相見如來不。不也。世尊。不可以叁十二相得見如來。何以故。如來說叁十二相。既是非相。是名叁十二相。須菩提。若有善男子善女人。以恒河沙等身命布施。若複有人。于此經中。乃至受持四句偈等。爲他人說。其福甚多。
如法受持，從經文上講，如，如實之意，本來之意。法，我們用現在話來說就是規律，按佛法語言來說就是真理，法就是真理。
如何受持，就是用我們的信念來受持，要如法如理的去受持，受持供奉這部《金剛經》。
【爾時須菩提白佛言。世尊。當何名此經。我等雲何奉持。佛告須菩提。是經名爲金剛般若波羅蜜。以是名字。汝當奉持。】爾時，就是釋迦佛和須菩提一問一答的那個時候，也是我們現在聽經的這個時候，是名爾時。
須菩提問世尊，您講的這部經我們叫它什麼名字？又怎麼去供奉和受持這部經？世尊告訴須菩提，這部經的名字叫“金剛般若波羅蜜”，就用這個名字，以後也用這個名字。
汝當奉持，汝，就是你，也包括你們。就是以“金剛般若波羅蜜”的名字來奉持。
【所以者何。須菩提。佛說般若波羅蜜。】須菩提，知道爲什麼叫“般若波羅蜜”嗎？佛說這個般若波羅蜜是從心地上講的，並不是從外相上直接就假立這麼一個名字。是從心地上把你的疑慮，把你的不清靜的妄念全部消滅掉之後，告訴你這部經是“金剛般若波羅蜜”。“金剛般若波羅蜜”是非常大的智慧，依靠般若智慧才能到達彼岸。想從此岸回到彼岸，必須要經過一道生死大海，這生死大海不在身外，是在我們心中，這個生死海說白了就是我們的煩惱海。
通過般若智慧，消滅我們心中的愚癡，不讓它再有生滅。因爲有生滅，心就不清靜。如果消滅了生滅心、生滅的情種，我們就從此岸回歸到了彼岸。話講起來非常簡單，但是我們修的時候就會身外去求法，心外去求佛，往往抓不住釋迦佛的話，更抓不住經典裏的關鍵詞彙。
當我們的心真正清淨下來的時候，我們的心是無所得。無所得的心，是最清淨的，也是最自在的，這個時候我們就到了彼岸。如果還有一個法要求，或者還有一個法要立的情況下，心就不會自在。不自在的心就會被束縛住，就會被有爲法所束縛、所幹擾，這樣就不叫般若波羅蜜，更不叫金剛般若波羅蜜。
心無一法可立、心無所得的時候，心已經清淨了、幹淨了，已經達到了涅槃境界，這個時候就是回歸彼岸。
很多人說練了那麼多功，讀了那麼多經，也沒有把心平靜下來。是因爲我們往世造業太多，所以不是一下子就能把心平靜下來的。心雖然沒有平靜下來，但心中的正念應該明了，時時觀照自己那顆心。觀照自己那顆修行的心是不是在吃別人家的草。就像禅宗故事似的，把自己的念頭比喻成牛，一旦牛到別人家的地裏吃草，馬上就會知道自己念頭錯了或者是邪了，馬上提起正念，不讓自己的念跑得太遠，觀照自己的念頭就是這麼觀照的。
一旦有壞的想法等妄念的時候，自己心中馬上要明了這個想法是錯的。比如元旦快要來了，元旦之前又有一個西方的節日聖誕節。這時候大家的心就開始琢磨要串什麼親戚，或要買什麼東西，送什麼禮。從我們人道上，這種想法都是對的。但如果從修行的角度上講，這種想法就叫妄念，就叫牛吃別人家的草。但是我們又離不開這種事情，這屬于一種正常人應該做正常事的念頭，還不算特別邪念。
我說的那種邪念，比方一個賊趕上了節日，心中就會生起，元旦和聖誕節七八天可以偷多少錢。他生起這種念頭的時候，就叫下道，就叫邪念。如果是一個修行人，馬上知道這個念已經跑得太遠太遠了。
會修行的人一旦這種思想生起來的時候，馬上就會念阿彌陀佛，緊接著就會說罪過罪過。自己的牛頭已經吃上別人家的草了，這是修行最忌諱的。
剛才第一個比喻，正常人需要上班需要交往，買東西送禮，安排過年的事項，這都是對的。但要是操心過度，也是修行人所不應該犯的。每天要念經、參禅打坐，爲了世間的這些俗事，就會分散自己的心能量。
心能，就像一個發電機，修得好，能量就大；修得差，能量就小。一個修行好的羅漢可以護住方圓一百裏，所以說心能量是不可思議的。
【佛說般若波羅蜜。即非般若波羅蜜。是名般若波羅蜜。】文字是用來表法的，但文字本身並不是法，只能類比，無法等同。比如一束絹花(實物)，這“一束絹花”的名字並不是實物的絹花，所以叫這個名字爲非一束絹花，無論如何來表達都無法把這一束實物絹花的概貌全真的勾勒出來，是言不盡意的。只是爲了表述的方便叫它爲一束絹花。這個理解了，這句話也就應該明白了。
真正的心法，雖然叫了般若波羅蜜這個名字，但它並不能涵蓋心法的真實妙義，就是這個名字和要表述的內涵是不能等同的，也是無法能等同的，只能類比。因爲心法是無相無形的，只是爲了表述的方便而叫它般若波羅蜜而已，是很無奈的方法啊！
心法只能用心來感受和領悟，一旦心清淨下來了，就是般若波羅蜜，稱呼這個名字都是爲了表述的方便而已。心不清淨，也就不能領受心法。
只有心領神會了，才明白心法是無爲之法，是無相之法。心能運用無爲之法，才能讓自己順利的到達彼岸。不能通曉心法，也很難行船，很可能會觸礁沈沒。
仔細體味釋迦佛的話，都是非常非常樸實的、平實的、自然的話語，以至于人們都不在乎這平實的話語了，不理解了，因爲他講的太自然了，而人浮躁的太不自然了。只有自己的心回歸自然平實，才能明白佛講的話，是多麼的自然與平凡。
【須菩提。于意雲何。如來有所說法不。須菩提白佛言。世尊。如來無所說。】緊接著就問須菩提，你對如來有所說法不，是怎樣認爲的？這個“如來有所說法不”，是從我們的心性上、性德上、原本自性的心上講的。
也就是說，從我們的心地上來講。只有我們的心地才能稱爲性、法性、佛性，佛性才能叫如來。前面用佛說或者如來說，佛是指釋迦佛本人，有個色身在，如來是法身。
法身有所說法嗎？法身沒有說法，但又在說法。因爲法身是無形無相的，無邊無際的，它沒有說法。不執著如來說法的時候，他時時是在說法。《阿彌陀經》裏講阿彌陀佛在二六時中，變化各種鳥類或者變化各種樹木來演揚大法，時時都在說法，這是從心地上、從性德上講。
自性講法和外在佛講法也都是貫通的，自性的任務是帶我們自己回歸，會針對存在的問題而講法，也是因機而教化引導。如果沒有問題的話，也是時時處于叁摩地中，無可說，無可說的。一執著如來說法的時候，就等于下道了。
須菩提告訴佛世尊，如來無所說，沒有說。因爲心法是要心來領悟的，不是語言能講出來的，這個時候須菩提領悟了釋迦佛的話語。從外在講，自性講法是用肉眼和後天思維無法判斷的。這個如來指的是虛空，心等于虛空，誰看見虛空說法了？誰也沒有看見。誰聽到虛空說法了？也沒有聽見。這裏指的是性德，是說心不要去外求。外求的東西，都屬于邪法、魔法。
心外有魔嗎？心外沒有魔。那心外有佛嗎？心外也沒佛。佛與魔都在自心自性之中産生出來，一念慈悲心生起即爲佛種；一念惡緣生起，魔就會出現。所以說心外無魔。
我們學佛修行，一定要從自心自性上去找自己的本源，找不到自己的本源依然是在門外。
我們現在還是處在愚癡的無明態。無明態的時候，自己根本就不知道自己做的都是無明事，無明事也就是魔事。我們大家做的很多事都是魔事，也爲磨砺的“磨”。磨久了，心性就會平穩，狂躁的心就會清淨下來。
我們要在自己的方寸之中去用功，要不然我們的心就有所得了。有所得那是小法，無所得那是無爲之大法。
要修行首先要建立出離心，第二是發菩提心。有了出離心，才可以真正發修大道的這顆心，成佛的這顆心。一旦發出這顆心的時候，宇宙都能收到這種信息波，同時能增加自己靈動的能力，擴大自己的智慧啊！
般若波羅蜜法可以讓一切聽聞的人得到解脫，然後發無上菩提心，就可以證無生之忍，成無上之道。只有在自己的心中去找尋，才是正根正理，如法受持了。要從心外、身外去找、去尋，就是頭上安頭，永遠也找不到一個理，永遠也找不到佛。找的那個佛都是從名相上莊嚴，從內心當中還是無明的。
我講《金剛經》都是從心地上走，沒有從事相上講。因爲《金剛經》就是在破事相上、破名相上的詞彙。大家一定要明白，《金剛經》講的就是性空，我們的本性就是空的，並不是空得一無所有，這個空是可以建立萬法的。但又不能依文字而立，又不能破除文字。古時候的大德都是透過來的人，佛菩薩再來。
【須菩提。于意雲何。叁千大千世界所有微塵是爲多不。須菩提言。甚多。世尊。】佛爲了進一步打破名相上的障礙，緊接著就問，須菩提，你認爲如何啊？叁千大千世界所有的微塵是不是很多呢？須菩提回答說，是呀，非常非常多啊！那還用問嘛！世尊，叁千大千世界裏的微塵多得不得了啊！太多了，不能用語言來說。
【須菩提。諸微塵。如來說非微塵。是名微塵。】這麼多的微塵，如來說不是微塵，是名微塵。這句話從事相上、名相上講，地球、月亮、星河，在宇宙中就是微塵。《華嚴經》、《妙法蓮華經》裏都說過，微塵當中有國刹，…
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