《金刚经》释义——第十三品、如法受持分
尔时须菩提白佛言。世尊。当何名此经。我等云何奉持。佛告须菩提。是经名为金刚般若波罗蜜。以是名字。汝当奉持。所以者何。须菩提。佛说般若波罗蜜。即非般若波罗蜜。是名般若波罗蜜。须菩提。于意云何。如来有所说法不。须菩提白佛言。世尊。如来无所说。须菩提。于意云何。三千大千世界。所有微尘。是为多不。须菩提言。甚多。世尊。须菩提。诸微尘。如来说非微尘。是名微尘。如来说世界。非世界。是名世界。须菩提。于意云何。可以三十二相见如来不。不也。世尊。不可以三十二相得见如来。何以故。如来说三十二相。既是非相。是名三十二相。须菩提。若有善男子善女人。以恒河沙等身命布施。若复有人。于此经中。乃至受持四句偈等。为他人说。其福甚多。
如法受持，从经文上讲，如，如实之意，本来之意。法，我们用现在话来说就是规律，按佛法语言来说就是真理，法就是真理。
如何受持，就是用我们的信念来受持，要如法如理的去受持，受持供奉这部《金刚经》。
【尔时须菩提白佛言。世尊。当何名此经。我等云何奉持。佛告须菩提。是经名为金刚般若波罗蜜。以是名字。汝当奉持。】尔时，就是释迦佛和须菩提一问一答的那个时候，也是我们现在听经的这个时候，是名尔时。
须菩提问世尊，您讲的这部经我们叫它什么名字？又怎么去供奉和受持这部经？世尊告诉须菩提，这部经的名字叫“金刚般若波罗蜜”，就用这个名字，以后也用这个名字。
汝当奉持，汝，就是你，也包括你们。就是以“金刚般若波罗蜜”的名字来奉持。
【所以者何。须菩提。佛说般若波罗蜜。】须菩提，知道为什么叫“般若波罗蜜”吗？佛说这个般若波罗蜜是从心地上讲的，并不是从外相上直接就假立这么一个名字。是从心地上把你的疑虑，把你的不清静的妄念全部消灭掉之后，告诉你这部经是“金刚般若波罗蜜”。“金刚般若波罗蜜”是非常大的智慧，依靠般若智慧才能到达彼岸。想从此岸回到彼岸，必须要经过一道生死大海，这生死大海不在身外，是在我们心中，这个生死海说白了就是我们的烦恼海。
通过般若智慧，消灭我们心中的愚痴，不让它再有生灭。因为有生灭，心就不清静。如果消灭了生灭心、生灭的情种，我们就从此岸回归到了彼岸。话讲起来非常简单，但是我们修的时候就会身外去求法，心外去求佛，往往抓不住释迦佛的话，更抓不住经典里的关键词汇。
当我们的心真正清净下来的时候，我们的心是无所得。无所得的心，是最清净的，也是最自在的，这个时候我们就到了彼岸。如果还有一个法要求，或者还有一个法要立的情况下，心就不会自在。不自在的心就会被束缚住，就会被有为法所束缚、所干扰，这样就不叫般若波罗蜜，更不叫金刚般若波罗蜜。
心无一法可立、心无所得的时候，心已经清净了、干净了，已经达到了涅槃境界，这个时候就是回归彼岸。
很多人说练了那么多功，读了那么多经，也没有把心平静下来。是因为我们往世造业太多，所以不是一下子就能把心平静下来的。心虽然没有平静下来，但心中的正念应该明了，时时观照自己那颗心。观照自己那颗修行的心是不是在吃别人家的草。就像禅宗故事似的，把自己的念头比喻成牛，一旦牛到别人家的地里吃草，马上就会知道自己念头错了或者是邪了，马上提起正念，不让自己的念跑得太远，观照自己的念头就是这么观照的。
一旦有坏的想法等妄念的时候，自己心中马上要明了这个想法是错的。比如元旦快要来了，元旦之前又有一个西方的节日圣诞节。这时候大家的心就开始琢磨要串什么亲戚，或要买什么东西，送什么礼。从我们人道上，这种想法都是对的。但如果从修行的角度上讲，这种想法就叫妄念，就叫牛吃别人家的草。但是我们又离不开这种事情，这属于一种正常人应该做正常事的念头，还不算特别邪念。
我说的那种邪念，比方一个贼赶上了节日，心中就会生起，元旦和圣诞节七八天可以偷多少钱。他生起这种念头的时候，就叫下道，就叫邪念。如果是一个修行人，马上知道这个念已经跑得太远太远了。
会修行的人一旦这种思想生起来的时候，马上就会念阿弥陀佛，紧接着就会说罪过罪过。自己的牛头已经吃上别人家的草了，这是修行最忌讳的。
刚才第一个比喻，正常人需要上班需要交往，买东西送礼，安排过年的事项，这都是对的。但要是操心过度，也是修行人所不应该犯的。每天要念经、参禅打坐，为了世间的这些俗事，就会分散自己的心能量。
心能，就像一个发电机，修得好，能量就大；修得差，能量就小。一个修行好的罗汉可以护住方圆一百里，所以说心能量是不可思议的。
【佛说般若波罗蜜。即非般若波罗蜜。是名般若波罗蜜。】文字是用来表法的，但文字本身并不是法，只能类比，无法等同。比如一束绢花(实物)，这“一束绢花”的名字并不是实物的绢花，所以叫这个名字为非一束绢花，无论如何来表达都无法把这一束实物绢花的概貌全真的勾勒出来，是言不尽意的。只是为了表述的方便叫它为一束绢花。这个理解了，这句话也就应该明白了。
真正的心法，虽然叫了般若波罗蜜这个名字，但它并不能涵盖心法的真实妙义，就是这个名字和要表述的内涵是不能等同的，也是无法能等同的，只能类比。因为心法是无相无形的，只是为了表述的方便而叫它般若波罗蜜而已，是很无奈的方法啊！
心法只能用心来感受和领悟，一旦心清净下来了，就是般若波罗蜜，称呼这个名字都是为了表述的方便而已。心不清净，也就不能领受心法。
只有心领神会了，才明白心法是无为之法，是无相之法。心能运用无为之法，才能让自己顺利的到达彼岸。不能通晓心法，也很难行船，很可能会触礁沉没。
仔细体味释迦佛的话，都是非常非常朴实的、平实的、自然的话语，以至于人们都不在乎这平实的话语了，不理解了，因为他讲的太自然了，而人浮躁的太不自然了。只有自己的心回归自然平实，才能明白佛讲的话，是多么的自然与平凡。
【须菩提。于意云何。如来有所说法不。须菩提白佛言。世尊。如来无所说。】紧接着就问须菩提，你对如来有所说法不，是怎样认为的？这个“如来有所说法不”，是从我们的心性上、性德上、原本自性的心上讲的。
也就是说，从我们的心地上来讲。只有我们的心地才能称为性、法性、佛性，佛性才能叫如来。前面用佛说或者如来说，佛是指释迦佛本人，有个色身在，如来是法身。
法身有所说法吗？法身没有说法，但又在说法。因为法身是无形无相的，无边无际的，它没有说法。不执著如来说法的时候，他时时是在说法。《阿弥陀经》里讲阿弥陀佛在二六时中，变化各种鸟类或者变化各种树木来演扬大法，时时都在说法，这是从心地上、从性德上讲。
自性讲法和外在佛讲法也都是贯通的，自性的任务是带我们自己回归，会针对存在的问题而讲法，也是因机而教化引导。如果没有问题的话，也是时时处于三摩地中，无可说，无可说的。一执著如来说法的时候，就等于下道了。
须菩提告诉佛世尊，如来无所说，没有说。因为心法是要心来领悟的，不是语言能讲出来的，这个时候须菩提领悟了释迦佛的话语。从外在讲，自性讲法是用肉眼和后天思维无法判断的。这个如来指的是虚空，心等于虚空，谁看见虚空说法了？谁也没有看见。谁听到虚空说法了？也没有听见。这里指的是性德，是说心不要去外求。外求的东西，都属于邪法、魔法。
心外有魔吗？心外没有魔。那心外有佛吗？心外也没佛。佛与魔都在自心自性之中产生出来，一念慈悲心生起即为佛种；一念恶缘生起，魔就会出现。所以说心外无魔。
我们学佛修行，一定要从自心自性上去找自己的本源，找不到自己的本源依然是在门外。
我们现在还是处在愚痴的无明态。无明态的时候，自己根本就不知道自己做的都是无明事，无明事也就是魔事。我们大家做的很多事都是魔事，也为磨砺的“磨”。磨久了，心性就会平稳，狂躁的心就会清净下来。
我们要在自己的方寸之中去用功，要不然我们的心就有所得了。有所得那是小法，无所得那是无为之大法。
要修行首先要建立出离心，第二是发菩提心。有了出离心，才可以真正发修大道的这颗心，成佛的这颗心。一旦发出这颗心的时候，宇宙都能收到这种信息波，同时能增加自己灵动的能力，扩大自己的智慧啊！
般若波罗蜜法可以让一切听闻的人得到解脱，然后发无上菩提心，就可以证无生之忍，成无上之道。只有在自己的心中去找寻，才是正根正理，如法受持了。要从心外、身外去找、去寻，就是头上安头，永远也找不到一个理，永远也找不到佛。找的那个佛都是从名相上庄严，从内心当中还是无明的。
我讲《金刚经》都是从心地上走，没有从事相上讲。因为《金刚经》就是在破事相上、破名相上的词汇。大家一定要明白，《金刚经》讲的就是性空，我们的本性就是空的，并不是空得一无所有，这个空是可以建立万法的。但又不能依文字而立，又不能破除文字。古时候的大德都是透过来的人，佛菩萨再来。
【须菩提。于意云何。三千大千世界所有微尘是为多不。须菩提言。甚多。世尊。】佛为了进一步打破名相上的障碍，紧接着就问，须菩提，你认为如何啊？三千大千世界所有的微尘是不是很多呢？须菩提回答说，是呀，非常非常多啊！那还用问嘛！世尊，三千大千世界里的微尘多得不得了啊！太多了，不能用语言来说。
【须菩提。诸微尘。如来说非微尘。是名微尘。】这么多的微尘，如来说不是微尘，是名微尘。这句话从事相上、名相上讲，地球、月亮、星河，在宇宙中就是微尘。《华严经》、《妙法莲华经》里都说过，微尘当中有国刹，…
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