《金剛經》釋義——第六品、正信希有分
第六品 正信希有分
須菩提白佛言。世尊。頗有衆生。得聞如是言說章句。生實信不。佛告須菩提。莫作是說。如來滅後。後五百歲。有持戒修福者。于此章句。能生信心。以此爲實。當知是人。不于一佛二佛叁四五佛而種善根。已于無量千萬佛所。種諸善根。聞是章句。乃至一念生淨信者。須菩提。如來悉知悉見。是諸衆生。得如是無量福德。何以故。是諸衆生。無複我相。人相。衆生相。壽者相。無法相。亦無非法相。何以故。是諸衆生。若心取相。則爲著我人衆生壽者。若取法相。即著我人衆生壽者。何以故。若取非法相。即著我人衆生壽者。是故不應取法。不應取非法。以是義故。如來常說。汝等比丘。知我說法。如筏喻者。法尚應舍。何況非法。
在這裏佛明確告訴了我們一個修行的過程，以及宇宙與人生的本來面目是什麼樣子的。如果真的是直心是道場，平常心是道場，這些經文都統統不用看了。馬祖沒有看過，馬祖和惠能幾乎是一樣的大字識不了幾個。中國的禅宗是從馬祖之後才走向了巅峰，才有了以後的五宗七派。
達摩西來寫了一首偈：一花開五葉，五葉自然成。現在臨濟宗和曹洞宗在中國還是有的，其它的叁個宗派已經沒有了。爲什麼沒有了？是因爲傳法的地域非常窄，又沒有大智慧的人來接法，所以法門就斷了。
臨濟宗傳播非常廣，臨濟義玄在河北傳法一直傳到江南。曹洞宗想當初也非常壯大，但傳來傳去也是機緣都不算太好，現在的法脈香火不是那麼旺盛。
正信希有。何謂正信？就是正確的信仰和信念。什麼叫希有？就是我們在無始劫已經種好的善根才叫希有。如果你現在聽聞我講一句半句，或是看一句半句，你突然開悟了，或者是明白釋迦佛所說的話了，這不是你現在就有的根基。後面說：不是在一個佛兩個佛叁四五個佛那兒種的善根，而是在無量千萬佛所種的善根。因爲無始劫種的善根，所以說一聽就會開悟。
【須菩提白佛言。世尊。頗有衆生。得聞如是言說章句。生實信否。】須菩提又一次直截了當的向佛請問：世尊啊！非常多的衆生聽您老人家說完這個真實不二的法義之後，他們能不能生起信心呢？
“頗有衆生”有兩個說法，一個是當時聽釋迦佛講法的這幫人，包括比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷。另一個講法，就是說釋迦佛涅槃後的衆生，他們聽到了這樣的說法，能不能生信心？
【佛告須菩提。莫作是說。如來滅後。後五百歲。有持戒修福者。】佛馬上告訴須菩提以及在法會上聽法的衆生，不要有這種想法。我釋迦滅後五百歲，有持我的戒律，來修福報的。
在我釋迦佛去世五百年後，能按照我的戒律去修持，會得福報。比如說打叁皈依的時候，戒律只有五個：殺、盜、淫、妄、酒。真正能按照五戒持戒，福德是無量無邊的。
【于此章句。能生信心。以此爲實。當知是人。】章句就是佛經裏的話，或者說《金剛經》裏的某一句話，不僅深信，而且信心十足，並且履行于實踐中，才是真正的心無所住、無有牽挂的真修行人。只要心無所住、心如虛空，常常住在常寂光裏，身口意是一致的。口說心行，是爲般若行。口說心不行，是爲凡夫行。
【不于一佛二佛叁四五佛而種善根。已于無量千萬佛所。種諸善根。】緊接著就說，既然信我釋迦所說的這些話，認爲是真實不虛的，而且又心無所住，不會被外界所幹擾，這個緣分不是在一個佛兩個佛叁四五個佛那兒種的善根，而是在無始劫無量千萬多佛的國家，在佛跟前侍奉佛種下的善根，而非今朝才種的善根呀！
【聞是章句。乃至一念生淨信者。】只聽聞只言片語或者一個偈子，就直契內心深處，深信不疑，具有這樣清淨一念的爲淨信者，也都是在無量劫佛所處所種下的善根，才會這樣的。
如何是清淨的第一念？比如說你恨這個殺人放火無惡不作的人，某一天碰到他了，你第一念如果是：這個人作惡多端，把他殺了也是度他。這個念雖然是錯了，但是它是清淨的。大家如果沒有明白這個念頭的時候，你可以回去私下裏慢慢參，因爲我已經參過這個念頭。因爲殺人放火的人，他會危害更多的善良的人，如果你第一念是爲了衆生去把他殺掉，你這個念雖然在佛法上來看是錯誤的，但你這個念是爲了更多善良的衆生，把這個惡人除掉，那這個第一念就是正確的。但如果說第一念是偷點錢花，這個念頭就是錯誤的，是不清淨的。我們修行就是修本來的無爲的清淨的第一念。而不是第二念，第二念就是妄念了。
佛在一部經裏講過，如果一個比丘危害到了更多的群體的時候，就可以把他除掉。這個除有兩個意思：一是把他攆出隊伍。二是摒棄。
清淨的一念一旦生起來，就會阻止很多的惡緣，自然就會行善，諸惡莫做，衆善奉行，自淨其意。
禅宗裏有句話：叁界火宅煉金蓮，性海之中蓮花開。就是用火來冶煉金蓮。昊天一字輪，九界齊歡呼，用功在方寸，回歸諸佛國。只要用功用到位了，從哪兒來的還得回哪兒去。
學佛不能落在兩邊見，兩邊見就是一邊是有，一邊是空。釋迦佛在菩提樹下開悟後總結出來：不住有，也不住空，住中道，但又不執著于中道。
打個比喻：高速路是中道，高速路下邊都有輔道。善根種得好的，剛開始就可以上高速路上跑，好比一聞佛法即開悟，這種人是利根人。一上路就在高速路上跑，因爲資糧夠了，無始劫的資糧非常足，所以說能跑高速路。
差一點的，是從輔道跑一段距離才到高速路上。因爲資糧不夠，錢不足，還得算計在哪兒上高速路，錢剛好夠。所以先跑一段輔路，才上高速路，即入中道了，說明這種人的善根剛剛成熟。
再差一點的人，從輔道上跑到還差幾公裏才上高速路，因爲兜裏資糧就那麼一點點，剛好就夠十公裏的錢，就在十公裏處上了中道。
這個比喻說明我們的善根資糧夠不夠。如果夠，剛開始就在高速路上跑，又平坦又快。從另外一個角度上講，就是說善根種好了，資糧足夠了，一聽聞佛法就中道行不兩邊見，也不空，也不有，但又不執著于中道。如果執著于中道的話也是病根，也會執藥成病的。
釋迦佛苦口婆心告訴我們，任何一個東西都不能執著。如果執著了就會墮落下來。他明白這個道理的時候就教導身邊的羅漢。羅漢都是自了漢，自了漢和魔有點相像，因爲魔也算是自了漢。
魔和佛的區別就在于：佛是自覺覺他，自度度人，覺行圓滿。魔是自覺覺自，自己覺悟了就拉倒了，覺行沒有圓滿，不知道去度別人。所以說佛和魔的區別就在這兒。他倆的本領是一樣的，一念慈悲心生起即爲佛，一念惡法生起即爲魔。
佛和魔本是一體的，藏密有的佛像一面是慈悲相，另一面是非常凶狠的相。凶狠的相也是方便法門，是爲了降魔的。自了漢和魔稍微有點差別，羅漢沒有貢高我慢那種心，更不會去害別人。魔會害別人的，比他高就不行，只有比他低，跟暴君一樣，所以魔的子民都會慢慢的離開他。
佛法不離世間覺。如果脫離了世間法，也就談不上覺了。佛是覺悟了的人，能善巧方便的度化有緣人，我們學佛也要學習更多的世間方便法門，善巧方便衆生。別人有病了，可以給抓點藥；別人困惑了，可以幫助解決心中的疑慮等等，世間法和出世間法都要圓融起來。
在古時候，高僧大德都會五明，這樣才可以更加方便去度化別人。五明是：聲明、工巧明、醫方明、因明、內明。
第一：聲明。研究語言和名、句、文等如何構成的學問。掌握了聲明，所說的話會合情合理，辯才是沒有障礙的。
第二：因明。印度邏輯學，說話邏輯性強，知見正確。就是我們說話的時候，不僅邏輯性嚴謹，而且要真實可靠。說話顛叁倒四的，就沒人信。釋迦佛說話非常嚴謹，邏輯性非常好，因爲他在出家之前已經把五明學得非常透了。
第叁：醫方明。相當于現代的醫藥科學和醫療技術。必須要懂得一些醫藥知識，可以給人開個藥方，平常一些疾病要會治療。
第四：內明。即佛學，指釋迦的言教，包括菩薩藏和聲聞藏兩類教典。就是內心真正能明白宇宙和人生之間的微妙關系，也就是我們平常所說的真谛。
第五：工巧明。農、商、事王、書、標、計度、數、印、占相、咒術、營造(雕塑)、生成(豢養六畜等)、防那(紡織、編織、縫紉)、和合(調解爭訟)、成熟(飲食業)、音樂等十二種均屬此。
只有真正懂得五明，才會更好的去方便度化衆生。不懂五明，教化衆生的時候會非常困難。真正修行的人，必須要懂得五明，五明在教化別人的時候起到了決定性的作用。
不去評價別人，就拿我個人來說，我對易經、風水非常懂，在平時的時候可以幫助一些朋友處理心理上的障礙。因爲《易經》本身就是一部心理學，佛法也是一部心理學，但各有千秋。很多人還沒有聽聞佛法，用佛法很難和他們溝通，用《易經》，他們就比較容易接受。因爲《易經》是中國的精華，大家都會認可的。
《金剛經》不外乎兩個字：一個法，一個我。就是說法無我、我無我，如果把這兩個字弄清楚了，《金剛經》也就透了。這時候就會明白，大乘佛法不外乎大而圓。什麼叫大而圓？大乘佛法是非常博大的，是不二法門，又是圓融的，出世和入世沒有障礙，所以叫大而圓。
很多人修行之後，世間的活不幹了，世間的事情不做了，夫妻也開始分居了，還有一些把工作辭了，這都是錯誤的做法，都是妄念。大隱隱于市，小隱隱于山，真正的佛菩薩都是在人道上來度化人。只有自了漢，守不住心念的人，才會跑到深山裏頭，因爲一到世間法上又找不著自己，這個現象是非常多的。
大乘佛法是博大而圓融的，並不是一修行了，什麼都不要了，這不是真正的空。釋迦佛說的真空妙有，是做事情就像吃飯穿衣一樣，每天飯要吃，衣服要穿，但不會去執著，不執著就爲空，就爲真空。
有一個老禅師跟他的徒…
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