..續本文上一頁真實如來。有一句詩：青青翠竹盡是法身，郁郁黃花無非般若。佛身法身猶如虛空，應物現形如水中月。就是這個概念。
心念真正不去向外馳求什麼法身佛的時候，也就看到了法身佛。唐朝的禅宗大德們把《金剛經》已經悟透了，于是就用大白話說：平常心是道，直心是道場。只有不去執著叁界內的一切法或非法的時候，才是真正見道，才能悟道。
如果說看見如來來了，這個如來在哪兒？我們兩個眼睛看不見，因爲我們沒有到五眼六神通的地步，所以說看不見。什麼叫能看得見？就是心領神會，心與虛空中十方諸佛菩薩相應相合相融的時候，才是真正見到了佛菩薩。
什麼叫神？就是第八識阿賴耶識。第七識末那識是被汙染了的神。汙染了的第七識把第八識裏清淨的種子輸送在眼耳鼻舌身意上，就形成了後天思維，妄念多多，念念不相斷。
六祖惠能從《金剛經》裏悟出來：無念爲宗，無住爲本，無相爲體。之後在廣東嶺南開始了自己傳法的路。
無相爲體。惠能說：無相者，于相而離相。就是說眼睛看到的不要去執著它。就像我們每天穿衣吃飯一樣，都是很自然的，沒有挂礙的。如果每天執著穿衣吃飯，就會被穿衣吃飯的相所束縛，就會煩惱而不自在了。叁祖向二祖請問：請和尚爲我解縛。和尚就問他：誰來縛你？他一聽這句話就開悟了。就是讓我們看到任何一件事物都要用正思、正信、正念、正知、正見來思考，就不會住在相上。所以說見相要離開相，是爲無相。
如果看到相而去執著于相的時候，我們原本清淨的真如又被束縛，就會有挂礙。天津有個老太太念佛叁年，能預知自己什麼時候走了。她的家人尤其小孫子不相信佛法，但老太太臨走那天中午十一點半的時候，她家屋頂上金光閃閃，天籁之音從天上飄下。她的兒子、兒媳婦、還有孫子都看到、聽到了，小孫子看到西方叁聖在他家房頂上，一家人全都相信了。老太太這個時候兩眼一閉，雙腿一盤，雙手合十就走了。但這老太太有點私心雜念，想起牆角裏還埋了一個瓦罐，裏頭放了給小孫子的兩萬元錢，她又下來了，睜開了眼睛說，還不能走，我給小孫子存了兩萬塊錢還沒交代呢。
《阿彌陀經》裏講：是人終時，心不顛倒，即得往生阿彌陀佛極樂國土。如果在往生的那一刹那之間，本來已經上去了，但因爲心中還有所牽挂，牽挂那個東西重如須彌山，一顛倒老太太又下來了。下來之後她就講了這個故事。這就告訴我們，心念不能住在世間萬物上。如果住留在萬物上，走時會不順利。
無住爲本。《金剛經》是禅宗的根基，涵蓋乾坤，言語道斷。就是告訴我們，不要用後天思維住在後天的妄念上，心如如不動，隨它去，隨風飄逝，這樣念頭就駐紮不了，就好像站在岸上看滔滔的江水東流去，心卻是靜靜的。這時候，念念不住于一切事物上，萬事萬物沒有一個能束縛心念的，這樣才是無住爲本。
無住就是清淨的本性念念不住，雖然現前起了煩惱的念頭，但是不去執著煩惱的念頭。很多人念經、拜佛、參禅的時候，妄念是一個接著一個，有人就害怕，其實煩惱是菩提根啊！剛開始修行時，用一個參照物的方法來降伏自己的妄念，比如誦佛號，把念頭住在佛號上，各種妄念似流水，不住在妄念上，這樣心慢慢的就會越來越清淨。隨著自己定力的提高，就可以用正知正見來度化自性衆生了。正如六祖所說：心中衆生，所謂邪迷心、诳妄心、不善心、嫉妒心、惡毒心，如是等心，盡是衆生，各須自性自度。自心中邪見煩惱愚癡衆生，將正見度。既有正見，使般若智打破愚癡迷妄衆生，各各自度。邪來正度，迷來悟度，愚來智度，惡來善度。如是度者，名爲真度。
如果心住在妄念上，就會被妄念所束縛。比如說，我兒子學習不好，怎麼辦呀？每天爲此憂慮，這就是心住在妄念上了。天生我材必有用，如果明白這個道理，隨他去，就不會自生煩惱。
應無所住而生其心。惠能因這句話而開悟。惠能大字不識一個，但他心性淳厚，心性淳厚的人悟道見道快。越是狡猾的人，越不易見道。
無念爲宗。見一切法，心不染著，是爲無念。在一切境界上心不被外界事物所牽連、汙染。比如說你正在誦經的時候，突然有朋友來叫你，學什麼佛呀，佛還能給你飯吃？能給你錢花？走，跟我去卡拉OK。這個時候，讓你去卡拉OK的話進到你耳朵裏。你想：是啊，還不如去吃喝玩樂呢。心念一動即爲染著，就被外界環境事物所染了，牛鼻子被牽著走了。
無念就是自己原本自性清淨，不被外界所牽動。只有自性離開境界、離開外相的時候，遍一切處，亦不著一切處。六識出六門，于六塵中，無染無雜，來去自由，才會建立萬法。爲什麼能建立萬法？自性清淨不爲外界所牽縛，萬法才會從心中油然而生。若百物不思，當令念絕，即是法縛，即名邊見。
六祖惠能從《金剛經》裏總結出來：無念爲宗，無住爲本，無相爲體。無念爲宗，但又不能脫離對事物本體的觀點和對主體思維的觀點，所以說這叁點又是統一的，不可分割的。
學佛非常困難，困難在哪兒呢？因爲大家都沒有見道，會因文解字。很多自認爲有學曆的人是依文解文，不是依文去解釋真實的第一義，更不是依字來解釋宇宙第一觀。觀爲照，覺是覺悟，只有自己心念覺悟的時候，才能時時觀照自己的念頭，不要被外境所牽動。比如說正在聽法，別人叫你，你耳朵聽到，就像風從耳邊一刮就走了，身和心不被這話所牽動，這時候你是入定了，是心在入定。
在佛教中有這麼一句話：在心爲宗，出口爲教。在心爲宗就是以心爲根本，以無念、無住、無相爲最終的根本，才可以達到定和慧。惠能不太講究顯教或者漸悟法門的戒律。今天我在休息的時候，佛王(文殊師利)來了，給我說了一句話：那些戒律是給凡夫設定的。這句話剛開始我不太明白，這不是誹謗嘛！後來突然之間明白了，凡夫必須有法律來約束，要不然會翻天的。顯教宗派的戒律是給漸修漸悟的人，也就是給凡夫用的。惠能講慧、定、戒，自性本身就清淨，哪有戒可以去持呢！直心是道場就是定，不入不亂是爲慧，定慧一如。
禅宗是中國化了的佛教，而非印度佛教了，已經演變成中國式的博大精深的宗派。真正有智慧的人不需要戒律，因爲他自性上是有戒律的。所以說很多禅宗大德不注重戒律。有沒有戒律呢？有！是在自心裏。外在的戒律是因爲釋迦佛在的時候，很多比丘屬于強盜或是小偷小摸的人，沒有飯吃，混不下去了而混入佛教隊伍裏頭，發生了很多不愉快的事情，所以釋迦佛就給這種人定了戒律。戒律也有好處，能控製不犯更多的錯誤。犯的錯誤越多，智慧也就越糟糕。這句話可能你們一時還不太明白，當你們真正的智慧打開的時候，就懂得爲什麼要定這麼多的戒律了。六祖惠能曰：心地無非自性戒，心地無癡自性慧，心地無亂自性定。六祖惠能講法不離自性。
《《金剛經》釋義 第五品、如理實見分》全文閱讀結束。