..续本文上一页真实如来。有一句诗：青青翠竹尽是法身，郁郁黄花无非般若。佛身法身犹如虚空，应物现形如水中月。就是这个概念。
心念真正不去向外驰求什么法身佛的时候，也就看到了法身佛。唐朝的禅宗大德们把《金刚经》已经悟透了，于是就用大白话说：平常心是道，直心是道场。只有不去执著三界内的一切法或非法的时候，才是真正见道，才能悟道。
如果说看见如来来了，这个如来在哪儿？我们两个眼睛看不见，因为我们没有到五眼六神通的地步，所以说看不见。什么叫能看得见？就是心领神会，心与虚空中十方诸佛菩萨相应相合相融的时候，才是真正见到了佛菩萨。
什么叫神？就是第八识阿赖耶识。第七识末那识是被污染了的神。污染了的第七识把第八识里清净的种子输送在眼耳鼻舌身意上，就形成了后天思维，妄念多多，念念不相断。
六祖惠能从《金刚经》里悟出来：无念为宗，无住为本，无相为体。之后在广东岭南开始了自己传法的路。
无相为体。惠能说：无相者，于相而离相。就是说眼睛看到的不要去执著它。就像我们每天穿衣吃饭一样，都是很自然的，没有挂碍的。如果每天执著穿衣吃饭，就会被穿衣吃饭的相所束缚，就会烦恼而不自在了。三祖向二祖请问：请和尚为我解缚。和尚就问他：谁来缚你？他一听这句话就开悟了。就是让我们看到任何一件事物都要用正思、正信、正念、正知、正见来思考，就不会住在相上。所以说见相要离开相，是为无相。
如果看到相而去执著于相的时候，我们原本清净的真如又被束缚，就会有挂碍。天津有个老太太念佛三年，能预知自己什么时候走了。她的家人尤其小孙子不相信佛法，但老太太临走那天中午十一点半的时候，她家屋顶上金光闪闪，天籁之音从天上飘下。她的儿子、儿媳妇、还有孙子都看到、听到了，小孙子看到西方三圣在他家房顶上，一家人全都相信了。老太太这个时候两眼一闭，双腿一盘，双手合十就走了。但这老太太有点私心杂念，想起墙角里还埋了一个瓦罐，里头放了给小孙子的两万元钱，她又下来了，睁开了眼睛说，还不能走，我给小孙子存了两万块钱还没交代呢。
《阿弥陀经》里讲：是人终时，心不颠倒，即得往生阿弥陀佛极乐国土。如果在往生的那一刹那之间，本来已经上去了，但因为心中还有所牵挂，牵挂那个东西重如须弥山，一颠倒老太太又下来了。下来之后她就讲了这个故事。这就告诉我们，心念不能住在世间万物上。如果住留在万物上，走时会不顺利。
无住为本。《金刚经》是禅宗的根基，涵盖乾坤，言语道断。就是告诉我们，不要用后天思维住在后天的妄念上，心如如不动，随它去，随风飘逝，这样念头就驻扎不了，就好像站在岸上看滔滔的江水东流去，心却是静静的。这时候，念念不住于一切事物上，万事万物没有一个能束缚心念的，这样才是无住为本。
无住就是清净的本性念念不住，虽然现前起了烦恼的念头，但是不去执著烦恼的念头。很多人念经、拜佛、参禅的时候，妄念是一个接着一个，有人就害怕，其实烦恼是菩提根啊！刚开始修行时，用一个参照物的方法来降伏自己的妄念，比如诵佛号，把念头住在佛号上，各种妄念似流水，不住在妄念上，这样心慢慢的就会越来越清净。随着自己定力的提高，就可以用正知正见来度化自性众生了。正如六祖所说：心中众生，所谓邪迷心、诳妄心、不善心、嫉妒心、恶毒心，如是等心，尽是众生，各须自性自度。自心中邪见烦恼愚痴众生，将正见度。既有正见，使般若智打破愚痴迷妄众生，各各自度。邪来正度，迷来悟度，愚来智度，恶来善度。如是度者，名为真度。
如果心住在妄念上，就会被妄念所束缚。比如说，我儿子学习不好，怎么办呀？每天为此忧虑，这就是心住在妄念上了。天生我材必有用，如果明白这个道理，随他去，就不会自生烦恼。
应无所住而生其心。惠能因这句话而开悟。惠能大字不识一个，但他心性淳厚，心性淳厚的人悟道见道快。越是狡猾的人，越不易见道。
无念为宗。见一切法，心不染著，是为无念。在一切境界上心不被外界事物所牵连、污染。比如说你正在诵经的时候，突然有朋友来叫你，学什么佛呀，佛还能给你饭吃？能给你钱花？走，跟我去卡拉OK。这个时候，让你去卡拉OK的话进到你耳朵里。你想：是啊，还不如去吃喝玩乐呢。心念一动即为染著，就被外界环境事物所染了，牛鼻子被牵着走了。
无念就是自己原本自性清净，不被外界所牵动。只有自性离开境界、离开外相的时候，遍一切处，亦不著一切处。六识出六门，于六尘中，无染无杂，来去自由，才会建立万法。为什么能建立万法？自性清净不为外界所牵缚，万法才会从心中油然而生。若百物不思，当令念绝，即是法缚，即名边见。
六祖惠能从《金刚经》里总结出来：无念为宗，无住为本，无相为体。无念为宗，但又不能脱离对事物本体的观点和对主体思维的观点，所以说这三点又是统一的，不可分割的。
学佛非常困难，困难在哪儿呢？因为大家都没有见道，会因文解字。很多自认为有学历的人是依文解文，不是依文去解释真实的第一义，更不是依字来解释宇宙第一观。观为照，觉是觉悟，只有自己心念觉悟的时候，才能时时观照自己的念头，不要被外境所牵动。比如说正在听法，别人叫你，你耳朵听到，就像风从耳边一刮就走了，身和心不被这话所牵动，这时候你是入定了，是心在入定。
在佛教中有这么一句话：在心为宗，出口为教。在心为宗就是以心为根本，以无念、无住、无相为最终的根本，才可以达到定和慧。惠能不太讲究显教或者渐悟法门的戒律。今天我在休息的时候，佛王(文殊师利)来了，给我说了一句话：那些戒律是给凡夫设定的。这句话刚开始我不太明白，这不是诽谤嘛！后来突然之间明白了，凡夫必须有法律来约束，要不然会翻天的。显教宗派的戒律是给渐修渐悟的人，也就是给凡夫用的。惠能讲慧、定、戒，自性本身就清净，哪有戒可以去持呢！直心是道场就是定，不入不乱是为慧，定慧一如。
禅宗是中国化了的佛教，而非印度佛教了，已经演变成中国式的博大精深的宗派。真正有智慧的人不需要戒律，因为他自性上是有戒律的。所以说很多禅宗大德不注重戒律。有没有戒律呢？有！是在自心里。外在的戒律是因为释迦佛在的时候，很多比丘属于强盗或是小偷小摸的人，没有饭吃，混不下去了而混入佛教队伍里头，发生了很多不愉快的事情，所以释迦佛就给这种人定了戒律。戒律也有好处，能控制不犯更多的错误。犯的错误越多，智慧也就越糟糕。这句话可能你们一时还不太明白，当你们真正的智慧打开的时候，就懂得为什么要定这么多的戒律了。六祖惠能曰：心地无非自性戒，心地无痴自性慧，心地无乱自性定。六祖惠能讲法不离自性。
《《金刚经》释义 第五品、如理实见分》全文阅读结束。