..續本文上一頁據佛法，我們必須盡一切可能來幫助臨終者處理他們面對的衰竭、痛苦和恐懼，並提供愛的支持，讓生命的結束變得有意義。倫敦聖克裏斯多福臨終關懷醫院(St. Christopher”s Hospice)的創辦人桑德斯說：「在我們的病人中如果有人要求安樂死，那就表示我們沒有盡到責任。」她反駁安樂死的合法化：
我們的社會還不致于窮到不能提供時間、愛和金錢來幫助人們安然去世對于那些身陷恐懼和憂愁之苦，而我們又可以解除其痛苦的人們，我們虧欠他們這一切爲了做到這點，我們不需要殺他們……讓自願性的(主動)安樂死合法化，將是一種不種不負責任的行動，它會妨礙我們對于老弱、殘障和臨終者的真正尊敬和責任。
其他的疑問
在出生前或嬰兒期去世的人，他們的神識會有什麼發展？父母親能夠給予什麼幫助？
頂果欽哲仁波切解釋道：
在出生前、出生時或嬰兒期去世的人，他們的神識會再度經曆各個中陰階段，然後轉世。爲一般死者所做的功德法事，也可以替他們做，例如：金剛薩埵的淨化法門和持咒、點光明燈、骨灰淨化等等。
在墮胎的案例中，除了這些修法外，如果父母親覺得懊悔，他們可以發露忏悔，祈求寬恕，虔誠修持金剛薩埵的淨化法，這對他們有所幫助。父母親也可以供燈、放生、幫助別人、贊助慈善或修行計劃，把所有功德回向給嬰兒神識的安樂和未來覺悟。
自殺者的神識會發生什麼變化？
頂果欽哲仁波切說:
當一個人選擇自殺時，神識除了跟隨它的惡業之外，別無選擇，很可能會有厲鬼控製和擁有它的生命力。在自殺的案例裏，法力強大的上師必須修特別的法門，如火供和其他儀式，才能解脫亡者的神識。
當我們死亡時，可以捐贈器官嗎？如果器官必須在血液還在循環，或在死亡過程完畢之前就摘除，該怎麼辦？難道這不會幹擾或傷害死亡前的神識嗎？
曾經被我請示過這個問題的上師都同意，器官捐贈是極大的善行，因爲它出自真誠想利益他人的慈悲心因此，只要這確實是臨終者的願望，就絕對不會傷害到正在離開肉體的神識。反之，這個最後的布施行爲可以累積善業。另一位上師說，在布施器官時所受的痛苦，以及每一個心散亂的時刻，都會轉成善業。
頂果欽哲仁波切解釋：「如果一個人確實很快就將去世，也表達了捐贈器官的願望。他的心充滿慈悲，就算在心髒停止跳動之前，他的器官都可以摘除。」
把一個人的身體或頭部冷凍起來，等到有一天醫學進步可以使之複蘇，該如何看待這種器官冷凍術呢？
頂果欽哲仁波切說這是毫無意義的。人在確實死亡後，他的神識就不能再回到肉體。把屍體保存下來以便將來複活之用，這種想法明顯地在誘引一個人的神識悲劇性地增加對肉體的執著，因此會更加痛苦，並且阻礙轉世。一位上師把這種器官冷凍比喻爲直接進入寒冰地獄，甚至沒有經過中陰境界。
對于退化或得了癡呆症的老邁父母，我們能做些什麼呢？
這時候，開示佛法可能沒有用，但在他的面前靜靜地修行，或念咒，或念諸佛名號仍然可以幫助他。卡盧仁波切解釋：
你是在播種。你的發願和對他的愛心關懷，是很重要的。在這種情境下，你必須發自最誠摯的心意，真正關懷他們的利益和幸福。……父母親和兒女的緣非常強，由于這份緣，如果我們對待父母的方式，還爲了其他衆生的利益，那麼就可以在細微的層次是得到許多殊勝的利益。
附錄叁 兩個故事
我在西方的學生和朋友們告訴過我很多發人深省的故事，關于他們認識的人在死亡時，如何受到佛法幫助的過程。讓我告訴你兩位學生面對死亡的故事。
桃樂絲
桃樂絲因癌症死于倫敦聖克裏斯多福醫院的臨終關懷病房。她生前才華橫溢，是一位藝術家、刺繡專家、藝術史學家、導遊，同時也是顔色治療師。他的父親也是一位治療師，她對各種宗教和精神傳統都很尊重。她在生命的晚期才接觸到佛教，而且如她所說，「迷上了」佛教。她說佛法對于實相的本質，給了她最強有力、最完整的看法。讓我們聽聽在臨終前照顧她的同修道友們，描述佛法如何幫助她面對死亡：
桃樂絲的死亡對所有人都非常具有啓發性。她死得非常優雅而莊嚴，每一個和她接觸過的人都感受到她的力量，不管是醫生、護士、助理、其他病人或同修道友們，這些人有幸地在她生命的最後幾周能與她共處。
在桃樂絲住院前，我們去家裏探望她時，就知道癌細胞到處蔓延，她的內髒器官已經不行了。一年多來，她服用嗎啡止痛，現在她幾乎無法吃或喝任何東西；然而她從不抱怨，所以也看不出她的痛苦。她變得很瘦，而且很容易疲倦；但當有人來探望時，她就會熱誠歡迎，跟他們聊天，散發出愉悅、安詳而親切的氣氛。她最喜歡躺在沙發上，聆聽索甲仁波切開示的錄音帶，當仁波切從巴黎寄來一些對她有特別意義的帶子時，她往往欣喜萬分。
桃樂絲對自己的死亡作了仔細的准備和規劃。她不希望有任何未了的事情讓別人去處理，所以她花了幾個月時間處理這些事務。她幾乎對死亡沒有恐懼，只想把所有事情處理完，然後可以專心地面對死亡。她對自己這一生沒有真正的傷害過別人而甚感安慰，而且她也信受奉行教法，如她所說「我已做了我的功課」。
當時間到來，桃樂絲必須到病房，而要離開那曾經充滿多年收藏的家，她只帶了隨身的一些東西，頭也不回就離開了。她把大部分的東西都送人了，只帶了一張仁波切的照片，以及一本談禅坐的小書。她將生命簡化到一個小包包裏，如她所說：「輕裝簡行」。她把離開這件事視爲理所當然，如同只是外出購物而已。只說「再見，我的家。」揮揮手，就走出門了。
她在醫院的病房變成一個很特別的地方。床邊的小桌上，擺放仁波切的照片，照片前，一直點著蠟燭。當有人問她是否要和仁波切說話時，她笑笑，看著照片，然後說，「不用了，他一直在這裏啊！」她常常提到仁波切所說的，創造一個「恰當的環境」，所以她在牆上挂了一幅有彩虹的美麗圖畫，正對著她，房間裏也永遠有很多朋友送她的花。
桃樂絲一直到最後都能控製各種狀況，而且她對教法的信仰堅定不移。整個過程反而似乎是她在幫助我們，而不是我們在幫助她。她一直很愉快、有信心、而且幽默，從她的勇氣和自信中，有一種莊嚴顯現出來。她永遠愉悅地歡迎我們，讓我們了解到死亡並不一定是陰郁可怕的。這是她給我們的禮物，我們也覺得能跟她在一起是很榮幸的事。
我們反而幾乎都依賴桃樂絲的力量了，所以當知道她需要我們的支持時，突然覺得很不好意思。當她在計劃喪禮的細節時，我們突然了解，在關心所有的人之後，她現在需要的就是解決這些事情，然後可以專心面對自己。她也需要我們容許她這麼做。
她的死亡過程很困難也很痛苦，而桃樂絲像一位戰士一般。她盡可能自己處理這些痛苦，不去麻煩護士，直到她的身體完全撐不住爲止。有一次，她還能起床時，護士輕輕問她要不要用坐式的便器。她掙紮起來，然後笑著說「看看這個身體！」我們看見她只剩下皮包骨了。她的身體雖然越來越衰敗，可是精神卻越來越散發出光芒。她似乎了解到身體已經完成任務了：已經不再屬于她，只是暫時居住而要隨時丟棄的東西。
雖然環繞著輕松和愉悅的氣息，桃樂絲的死事實上是很辛苦的。她也經過了很多陰郁和痛苦，但都以極度的安詳和毅力來克服。在一次昏迷而痛苦的夜晚之後，她擔心自己可能隨時都會死亡而無人陪伴，所以要求我們隨時有人陪她。我們就開始了二十四小時的輪流看守。
桃樂絲每天都修行，她最喜歡的是金剛薩埵的淨化法門。仁波切建議她讀有關死亡的教法，包括基本頗瓦法。有時候我們坐在一起，大聲讀給她聽；有時候我們唱誦蓮花生大士的咒語；有時候我們只是靜坐。她有時會打盹，醒來後說「噢，好棒啊！」當她精神較好而且有意願時，我們就讀些中陰教法的段落給她聽，幫助她記得她將會經曆的各種階段。我們對她的清明程度都很驚訝，但她只想用最基本、最簡單的方法修行。當我們來換班時，都會被病房中安詳的氣氛感動。桃樂絲躺在那兒，眼睛睜大，凝視虛空，甚至連她睡覺時都如此。照顧她的人則在一旁輕輕地念著咒。
仁波切不時會打電話來探問病情，他們相當自在地談論距死亡還有多遠。桃樂絲會坦誠地詢問自己的狀況，比如「還有幾天就結束了」。有一天護士把電話推車推進來，說：「阿姆斯特丹來的長途電話」，桃樂絲眼中充滿光芒及喜悅地和仁波切談話。挂上電話後，她告訴我們仁波切要她現在不必再讀了，只要「安住在心性中，安住在光明中。」當她瀕臨死亡前，最後一次接到仁波切的電話，她說仁波切告訴她：「不要忘了我們，有空來看我們！」
有一次醫生來查房及調整藥劑，她用一種非常簡單而直截了當的方式解釋道：「你知道，我是佛家弟子，而我們相信死亡的時候，會看到很多的光。我相信我已經開始看到一些閃爍的光，但我想我還沒真正看到。」醫生們都很驚訝她的清醒和活力，他們說，一般像她這種病情，通常是不醒人事的。
當死亡接近時，桃樂絲漸漸分不清日夜，也越來越深深地沈入她自己。我們約略可以看到四大分解的征象，她的臉色開始改變，清醒的時刻也變少了。桃樂絲已經准備好要走，但她的身體仍未放棄，因爲她的心髒還很有力，所以每個夜晚都是一個考驗，隔天早上醒來她通常很驚訝又活過了一天。她從不抱怨，但我們可以了解她受了許多苦。我們盡全力讓她舒服一些，當她不再能喝水時，我們就以水潤濕她的嘴唇。一直到最後叁十六個小時，她婉拒任何讓她維持清醒的藥物。
桃樂絲接近死亡之前，護士們移動她的身體。她卷曲成胎兒的姿勢。她的身體枯槁，沒有力氣移動或說話，她的眼睛仍然有神而…
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