..續本文上一頁去敷它，就保持瘡的相貌，這就是行苦。爲什麼觀受是苦？因爲叁界果報的受，是依止無明而生起，它的本質是無明。就像瘡，它的本質是瘡。你怎麼說這個瘡是有快樂呢？因爲它的本質是瘡。一定要把瘡拔除了以後，才算是健康。這是觀察我們這一念心跟境界接觸的那個受，不管是苦受、樂受，不苦不樂都是苦的。苦苦、壞苦、行苦。透過不淨觀跟苦谛觀，來對治我們身心愛取的煩惱。

第叁個是觀心無常，觀法無我。觀心無常，觀法無我是同時操作。心是能緣的心，法是心所緣的境界。觀心無常，觀察我們現前一念心性，它是生滅變異的，它是剎那剎那的變化無常。無常就是苦，因爲它擾動，它使令我們不安定。我們一個人，內心的心情是希望常的，希望寂靜的，但是我們的內心狀態卻違背我們的心意。我們的內心狀態就像水流一樣不斷的擾動，不斷的變化，所以說無常的本質就是苦。苦就是無我，爲什麼？表示我們沒有自主性。假設我們內心當中要是有一個常一主宰的我，我們就能夠決定讓它停下來，但是我們自己不能做主，可見得這個心性的活動是由業力所構成的，我們自己沒有作主性。所以從無常知道是苦，從苦當中知道我們沒有主宰性，是無我，就消滅我見的顛倒。這是觀心無常，觀法無我，對治我見的顛倒，前面的不淨苦是對治愛取的煩惱。

四念處在落實下來，是「四正勤跟四如意足。這個是外凡位。」

「四正勤」等于是斷惡修善。對惡法是兩個態度，已生的惡法令斷，未生的惡法令不生。「惡法」指的是你修止觀的時候，昏沈跟掉舉，叫惡法。不是指你外面那個殺盜淫妄，沒那麼粗。假使你在修止的時候，有昏沈跟掉舉，你馬上要覺察，要馬上消滅掉。沒有生起的，你要經常保持覺照，不要讓它生起活動。

「善法」是已生的善法令增長，未生的善法令生。「善法」是止跟觀的功德。止跟觀的力量沒有生起，要不斷的作定課，一次一次的熏習，使令它生起。四正勤是加強止觀的力量。

「四如意足」，四如意足等于是禅定。欲勤心觀，「欲」就是我們對禅定生起一個善法欲，思惟禅定的功德，假如我一天到晚散散亂亂，永遠不能成立大的功德，散亂心能夠作什麼功德呢？希求禅定的心起。你有這個欲就會精進，你就會經常撥出時間出來打坐，有想要得到禅定的希望，你就會努力的修行。欲勤心觀。「心」就是專注，經常的專注在你的佛號所緣境。「觀」就是覺察。前面的心是正念，這個觀是正知。經常保持正念正知，這個時候加強你的禅定。四正勤跟四如意足都是外凡，心遊理外。內心當中對于四念處的真理，不淨、苦、無常、無我，的真理，還不能夠如實的深刻的理解，依稀恍惚的了解而已，還是個資糧位，在積集資糧。透過四如意足以後，你的禅定加強，從聞思的智慧，變成修慧，就變成五根、五力。信、進、念、定、慧。這個時候，你對于你的身心世界，那種不淨苦、無常無我的智慧，信心加強。因爲我們過去就是愛著身心世界，這個身心世界是常樂我淨的，我的身心是快樂的，是幹淨的、是永遠存在的，我是年輕，我應該永遠年輕。我現在快樂，應該永遠快樂。所以我們就愛著現前的境界，常樂我淨。經過前面的四正勤、四如意足以後，我們的思想有變化，我們開始相信佛陀說，我們的身心世界是不淨苦、無常無我，我們開始相信，這個才是真實的相貌。過去認爲我們的身心世界是常樂我淨，這是顛倒的。産生信根，有了信心以後，你就精進了。那個時候精進是自然，不像前面那麼勉強。信進念，經常保持正念，乃至于正定正慧。這個根跟力有什麼差別呢？「根」不能破惡，「力」能夠破惡。根只能不動。舉一個例子，譬如說，「信」，信心的根，它不能破除疑惑，信根生起的時候，疑惑還是在。一方面也相信不淨苦，無常無我，但是還有多少的疑惑存在。但是五力，這個「力」就是破惡的力量。到了信力生起的時候，就沒有疑惑，信心可以破除疑惑，精進破除懈怠，乃至于智慧破除愚癡。這是內凡位，心遊理內。內心當中跟四念處的真理相應。這個是修慧。到了「八正道」的時候，見道位，見到我空的真理。八正道的正見，第一個正見是無漏的，真的是觀察到我空的真理，那個境界是一個現量的境界。現量的智慧現前，所以八正道的正見，是初果心中第一道的光明，那個正見，是一個現量的智慧出現。「七菩提分」是修道位。開始擇法精進，乃至于喜足舍念定，開始從見道開始修道，使令不淨苦無常無我，四種智能的光明，不斷的增長，慢慢就把叁界的愛煩惱，見煩惱就全部消滅。這個就是叁十七道品的一個修行次第。外凡、內凡、見道、修道。這整個過程當中，就是一個四念處的觀法。就是經常觀察你的身受心法，是不淨、是苦、是無常、是無我，調伏愛見的煩惱。由這個道路，它就能指導我們慢慢、慢慢的背于生死趨向于涅槃，這個道是可修性。這個是講到四谛法門。四谛就是知苦、斷集、證滅、修道，有四個法門。

問：？

答：觀心無常。外道的四禅定、四空定，它就差在觀心無常。因爲外道的心，在禅定當中，他能夠明了寂靜，但是他在明瞭寂靜當中，有一個恒常住不變異的我存在。所以外道能夠在禅定當中，能夠觀心無常，那他就能夠超越叁界，直接趨向涅槃。他如果能夠學習佛法，「此是道，可修性。」由佛法這個道的引導，他觀察他這一念寂靜的心當中，事實上還有微細、微細的生滅相，還是無常的。從無常當中，知道身心的本質是苦的，從苦當中知道我們這一念身心，沒有一個常一主宰的我，這個時候，他就能在禅定當中解脫生死。「觀心無常」，是佛弟子才有的道路，這個道路是外道找不出來的，外道找不出這樣的一個道路出來。「觀心無常」只有佛陀講的出來。佛陀一個過來人，才能夠講得出這一句話，觀心無常，講出這樣的一個真理。外道的禅定，他尤其常見，外道得到禅定以後，他要失掉禅定，大部分來說，都容易墮落到地獄去。爲什麼？因爲外道在禅定當中，他會認爲他禅定已經達到涅槃，大部分的外道都認爲他已經達到涅槃。但是他寂靜的狀態是如石壓草，只是暫時的依止專注力，把他的煩惱跟業力給壓住了，他那一念寂靜的心當中，還是攝持無量無邊的煩惱跟罪業，跟我們一般人，完全原封不動。如石壓草、如病假愈。等到他禅定破壞以後，他無量無邊的煩惱活動，他又來叁界輪回。他開始謗法，他說佛陀打妄語，世間上根本就沒有涅槃。我們沒有一個人可以離開叁界，因爲我曾經得到最高的禅定，還是失壞了，表示要離開叁界是不可能的，因爲根本就沒有涅槃存在。謗法、謗佛。毀謗佛陀，說佛陀打妄語。毀謗沒有涅槃的存在，謗佛、謗法，直墮地獄。外道得到禅定，他如果禅定失掉了以後，很容易生起邪見，很容易生起邪見，因爲他認爲他已經得到涅槃了，怎麼會失掉？事實上，他錯認消息。「無量劫來生死本，癡人認作本來人。」其實內心所安住的境界，還是一個妄想的境界。無量劫生死的根源，你現在依止的還是認賊作子，還是依止一個生死的根源。生死本，但是愚癡的人，還是認爲是你是我的本來面目，你是我的清淨佛性。癡人認作本來人，就是這樣子的。你認賊作父以後，煩惱春風吹又生，煩惱一活動，禅定被破壞，無量無邊的罪業又開始活動。這對外道內心的打擊很大的。從禅定破壞下來。我們一般沒有禅定的人，體會不出禅定失掉的感覺，那個刺激很大的。就像一個人從天上掉下來一樣，就好像你有幾百億的財産，突然間破産。

問：？

答：因爲禅定是因緣所生法，它有生就有滅。因爲他沒有解脫無明，他沒有離開十二因緣的力量。無明緣行，行緣識。他沒有離開無明，無明本身是擾動性的。他沒有修我空觀，把心中的無明給破壞掉。一個有我執的人，無明本身就是動相，所以《大乘起信論》上不是說，我們真如本性，真如不守自性，不覺念起而有無明。無明就是一種動相。那麼你常見的力量怎麼抵得過無明呢？這個無始劫的力量，怎麼抵的過呢？所以遲早會被無明破壞掉。最高的禅定八萬大劫，那是很長。一般人都是觀心比較容易，因爲觀法，這個境界太廣，六根六塵六識，這個境界太廣。所以觀心是最容易，你跟境界接觸，就直接回光返照，我不可得，那就最容易了。「我」不是因緣所生法，我是捏造出來，它是遍計執。因緣所生法，這個杯子是因緣所生法，它實際存在的是因緣所生法，這個「我」是根本就沒有，是龜毛兔角，是沒有的，它不是因緣所生法，它是遍計所執，是沒有這個東西，我們自己把它想出來的，這不是因緣所生法。色身是因緣所生法，杯子是因緣所生法。

問：？

答：在四聖谛當中偏重在我空。四聖谛。小乘講法空的不明顯，也有，但是不明顯，偏重在我空。你看《阿含經》，觀四念處。無常故苦，苦即無我。這樣的話很多很多。小乘只是觀察這個我不可得。觀察我不可得，這個方法很妙的。譬如說，人跟人相處，很難思想一致，也很難說你的行爲完全滿我的意，我的行爲完全滿你的意，很難的。一個我執很重的人，人跟人很難相處，但是你修無我觀，人跟人很好相處。你會覺得很容易包容別人，因爲你經常修無我觀，修無我觀，在經論上說無诤叁昧，他無诤。一切的爭執，一切的障礙，都是我執生起。一切的煩惱會活動，就是我執，因爲有我，所以産生貪欲，我愛、我瞋、我癡、我慢，所有的煩惱都是我生起。所以我們一個人經常修無我觀，你會發覺你比較不容易起煩惱。人跟人之間的相處，調柔善順。就是現前一念的明了心，它就是明了的功能，它就是能夠見聞覺知，如此而已。他能夠見聞嗅嘗覺知，他能夠明白一切的事物，但是沒有一個我，這個我不可得，它只有這個功能。找不到一個恒常住不變異有主宰性的我，那個我是沒有的，那是我們自己捏造出來的。

《佛法修學概要 十八》全文閱讀結束。