..續本文上一頁飯吃的，八十歲才想要出家，年輕的時候就不想出家，用這個話來刺激脅尊者。脅尊者起慚愧心，回去以後，在佛前發願，從今天開始，叁年之內，如果不精通叁藏，證得阿羅漢果，肩膀不著地，就是不躺下去睡覺。果然在叁年用功當中，晝觀叁藏，夜習禅思。就是白天在解門上用功，明白世間的道理，佛法的道理。白天的時候看解門，晚上的時候修止觀，結果在叁年當中果然成就阿羅漢果，成就叁明、六通、八解脫的大阿羅漢。
脅尊者是很了不起，他在整個印度佛教，有一個很大的功勞，就是他度了馬鳴菩薩。馬鳴菩薩有很高智慧及辯才。當時在外道的地方出家，沒有佛弟子敢跟他辯論。後來他說，以後佛弟子再不跟我辯論，佛弟子就沒有資格打楗棰。後來整個中印度，沒有一個寺廟敢打楗棰。這件事情就傳到北印度脅尊者的地方，脅尊者就去跟他辯論，就把馬鳴菩薩折服了。他度了馬鳴菩薩，這個是很重要。整個印度大乘佛教的興盛，馬鳴菩薩是關鍵。造【大乘起信論】。所以說脅尊者是很重要，他度了馬鳴菩薩，使令整個大乘佛教興盛起來。脅尊者八十歲才出家，但是因爲他解行並重，所以就成就聖道。成就聖道要有正確的方法，不能盲修瞎練。【楞嚴經】上說，外道的修行，盲修瞎練就像一條繩子，中間打一個結，他也不知道從中間去解開，他往兩邊拉扯，結果這個結越拉越緊。外道他們很希望追求離苦得樂的生命，希望沒有痛苦，得到安樂。但是不知道應該用什麼方法，種種無益的苦行，種種錯誤的方法，結果增加身心的痛苦，也得不到快樂。就是把這個結越解越緊。所以我們沒有佛法光明的指導，很難判斷，什麼是該做？什麼是不該做？我們沒辦法判斷的。這個就是外道的修行會失敗，爲什麼佛弟子會成功？關鍵在佛弟子有正法的引導，有佛陀正法的引導。就差在這個地方。
第二段，蕅益大師導正一些邪說，當時在明末的時候一些邪說。
有謬雲：「年少力強，宜習教典；年衰力弱，只堪念佛。」明朝末年有一種錯誤的想法、說法。年紀很輕，體力強盛，應該好好的研究教典。但是你年紀衰了、體力弱了，就什麼都不要看，好好念佛。蕅益大師對這個思想是不同意的，他說「豈年少不必念佛，年老不可習教。」怎麼年紀輕的時候不需要行門，年紀老的時候不需要解門？
「將謂如來教法，僅同舉子業，博名利于半生者乎？」佛陀的教法不是世間的科舉，古時候的科舉製度。把聖賢的文章只是要追求功名，十年寒窗無人知，一舉成名天下聞。這意思是說，佛陀的教法是用來修行，不是用來講給別人聽的。我之前在某一個道場，碰到一位出家比丘，他認爲他不想看教理。我說：「你出家，爲什麼不看教理呢？」他說：「他又不當法師，看什麼教理？」這個觀念是不對的，看教理不是要當法師的。自受用，我們應該明白佛法的真理，依止這個真理來引導我們修行，至于講給別人聽那是隨緣。隨緣盡份就可以。「將謂如來教法，僅同舉子業，博名利于半生者乎？」佛法是用來自受用的，先有自受用，才有他受用。意思是說，不管我們今天是幾歲出家，只要修行，開始上路，就是要解行並重。如目足雙運。又要有眼睛、有腳。有腳要有眼睛，缺一不可。這跟幾歲是沒關系的。
「一曆耳根，永爲道種。大士所以舍全身求半句偈也。」佛法的這些名詞法語，我們能夠聽到以後，雖然當下不能馬上開悟。但是它卻是永遠在我的生命當中，是一個聖道的種子，永遠不會退失的。
下面講一個實際的例子。「大士所以舍全身求半句偈也。」蕅益大師引用涅槃經，講釋迦牟尼佛，他的前身。我們的釋迦牟尼佛，他是精進第一的，所有的諸佛當中，精進第一的。本師釋迦牟尼佛在因地的時候，他出生在一個沒有佛法住世的地方。沒有佛法住世，世間就沒有光明，沒有一個人明白什麼是道，生死之間的道理沒有人明白。沒有人明白怎麼辦？就靠自己摸索了。他就參加外道以後，就在山洞裏面打坐，去體會生從何來，死將何去？這個生命的真實相是什麼？他在那個地方精進的用功，就感動了釋提梵因帝釋天。這個釋提梵因，雖然有時候很放逸，但是有佛陀出世，他還是很歡喜下來聽法。所以他也聽了一些佛法的幾句法語。看到這個修行人這麼地精進，白天也打坐，晚上也打坐，就要考驗考驗這個修行人。他就變化作一個羅剎鬼的樣子，來到這個山洞的門口，就講了半個偈頌。「諸行無常，是生滅法。」修行者一聽到這句話就很震驚，嗨呀，我這幾年來思惟人生的道理，這的確是道理，世間的法是無常、是生滅的。我怎麼沒想到這一點呢？我每天看到春觀百花開，秋睹黃葉落。看到春天的時候百花盛開，秋天的時候黃葉掉落，我怎麼沒有體會到這個生命是不斷的變化無常？聽到以後，他就到洞口，找講偈頌的人。找到這個羅剎鬼，這仙人說，你剛剛是不是講了半個偈頌？羅剎鬼說：「是啊！我以前曾經在一個過去古佛的地方，聽到了四句偈，所以我就講出半句出來。」那個仙人說：「這個道理講一半，因爲你講這個世間是無常的，是生滅的。怎麼樣能夠把這個無常、生滅的法停下來，追求一個永遠的寂靜的涅槃呢？有什麼方法呢？應該下面還有半句偈才對，你只講世間是無常的，誰都沒希望了。怎麼辦呢？方法要講出來。」羅剎鬼說，「告訴你是可以，但是我現在肚子餓的太厲害，好幾天沒吃飯了。」「你是吃什麼呢？」「我是吃人、動物的肉，而且是要剛剛死的肉。我去找了很久，每一個衆生都有他的福報力，我就不敢去吃他，所以我現在很餓。你先把東西給我吃飽了，我在告訴你半句偈。」仙人就想：「我與其愛惜我的生命，愚愚癡癡的過一生。我到不如把生命、色身供養給他。我內心當中聽聞正法，朝聞道夕死可以。好，我的肉布施給你吃，你把法布施給我。」交換條件，羅剎鬼說：「行。」這個仙人說：「這樣子好，我跑到高山上去，你先把半句偈告訴我，我聽到以後，我從高山跳下來，這個身體摔死以後給你吃。」仙人就跑到高山去，羅剎鬼就講半句偈：「生滅滅已，寂滅爲樂。」你能夠把這個生滅的法停下來，這個時候就是寂滅。不是離開了生滅法後有寂滅，就像波浪，波浪停下來就是水。這個仙人聽到以後，很大的歡喜，就從這個高山上跳下來。這個羅剎鬼被他感動了，變成一個很大的床座，把這個仙人給撐起來。撐起來以後就跟他頂禮說，「你真是不得了，你如此的精進，你很快能夠成就無上菩提。希望你成就無上菩提以後，趕快來度化我。」羅剎鬼講完以後就消失掉。這是在涅槃經講到釋迦牟尼佛的前身。
「大士所以舍全身求半偈也」，就是釋迦牟尼佛在因地的時候，爲了求得半句偈的法，而舍掉他的全身。把法的尊貴重于自己的色身。
「今佛法流布，賴迦葉阿難二祖，徹底悲心，人皆視作等閑。」我們生長在末法時代，佛陀已經滅度。但是佛陀那些法語，佛陀在兩千五百年前所開示的那些真理，這些光明都被記載下來，我們還能看得到。爲什麼我們能夠看得到佛陀在世講的那些話呢？這當中有兩個人值得我們要去感謝。第一個迦葉尊者，第二個阿難尊者。
佛在世的時候，迦葉尊者喜歡修苦行，不喜歡跟人群接觸，都是在墳墓那個地方打坐，修無常觀、不淨觀。幫助佛陀宏揚佛法是舍利弗跟目犍連尊者，這兩個都在佛陀滅度之前都滅度了。佛陀滅度的時候，佛陀就把迦葉尊者招回來，就告誡迦葉尊者，要把佛的經典加以結集。佛陀滅度以後，僧團亂成一團，沒有一個主。迦葉尊者就打板，打這個楗棰，集合所有的阿羅漢，告訴阿羅漢：「你們先不要滅度。」那時候許多阿羅漢想滅度，心灰意冷，所皈依的佛陀滅度了，這世界上沒有光明，沒有希望。阿羅漢不像菩薩那麼有慈悲心，他們度化衆生是隨緣，他們也想滅度。這時候迦葉尊者就提醒阿羅漢先不要滅度。他說：「我們應該感謝佛陀的恩德。感謝佛陀的功德有兩個，第一個色身的供養，第二個法身的供養。佛陀的舍利子，這個色身的供養不是我們出家人該管的事，就交給所有的國王去分配。由這個國王、龍王、諸天去分配，我們不幹預。我們出家的僧團要做一件很重要的事就是法身的供養。把佛陀一生當中，所宣說的真理，把它記載下來，流通到後世去。」這個就是迦葉尊者的功勞。他以他的威德力，因爲他的戒臘最高，他召集五百阿羅漢。這時阿難尊者也參加。阿難尊者他二十歲出家，他是做佛陀的侍者，做了幾十年佛陀的侍者。阿難尊者有一個好處，他這個人記憶很高。「佛法如大海，流入阿難心。」他能夠把佛陀一生所說的法語都記下來。所以在結集的時候，是阿難主要在宣說經典的。所以今天我們能夠讀到經典，是迦葉尊者、阿難尊者，兩位祖師的徹底悲心。「人皆視作等閑」，但是我們一般人看經典，都把它當作很平常。沒有想到，我們今天生長在末法時代，能夠看到佛陀祖師的法語，這個是很珍貴。
「殊不知恒沙世界，無量劫中，妙法名字不可得而聞也！」我們可以回想一下，在這個宇宙無量無邊的世界當中，如恒河沙這麼多的世界當中，他們有很多的衆生，在無量劫的時間當中，連大乘妙法的文字都不可得，想要去讀讀法華經、讀讀楞嚴經、讀讀金剛經都不可得也。就…
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