第十八卷

　　請大家打開講義第52面，二、觀受是苦。前面的觀身不淨那個身，它是一個色法。這個“受”呢，所觀察這個“受”是一個心所有法，等于是一個心法，有明了性的心法。

　　“受”就是我們這一念心跟境界接觸的時候它會出現一個“受”、感受，這個受可能是苦受，也可能是樂受，也可能是不苦不樂的舍受，我們解釋一下。當然我們凡夫是貪愛娑婆，這個貪愛是怎麼生起的呢？就是在受用的時候生起貪愛。前面的色身是所受用，受，它到底去受用誰呢？主要是受用這個正報的果報。當然依報也是，但是依報體畢竟是一個比較疏遠的因緣，果報體是正式的受用。所以這個色身是所受用。前面的我們對所受用的境界生起貪愛，那不淨觀已經對治了，現在我們要更深一層地找出能受用的這個受，我們對于能受用的這個受也應該對治。我們解釋一下，對于能受用的這個受的貪愛是怎麼回事呢？比如喜歡睡覺的人，打板的時候他願意再多睡五分鍾，其實他不是想要多睡五分鍾，他是喜歡多睡五分鍾的那種樂受，他是喜歡那個受，就是我在這個地方再多睡五分鍾，溫暖的被窩裏面，他有那種樂受，他是喜歡那個樂受，至于睡不睡那是其次。爲什麼呢？因爲當我們睡得太多的時候，當樂受消失的時候，我們不想睡。所以我們可以知道我們的目的不是想睡，我們在乎的是我們跟棉被接觸的時候那一份的樂受，我們希望它相續下去。所以前面是對治所受用的色身，這個地方是對治能受用的那個受，這叫觀受是苦。用這個苦谛的智慧來對治對于受的愛取，是這個意思。

　　我們看蕅祖的偈頌：

　　妄想驅馳，吸攬前塵作所依；業感原無意，苦樂隨因異；苦果實堪悲，辛酸難比；世樂雖榮，享盡愁還至；切莫把五欲塵勞枉自迷。

　　我們也是分成叁段。第一段是個總標，總標六根的緣起。這個受一定要有根，根境的和合才會産生受，這個根。這個根是怎麼來的呢？妄想驅馳，就是我們這一念的妄想，《楞嚴經》說這個叫攀緣心，向六塵的境界去奔馳流動。然後吸攬，就把這個前塵，這個“前塵”指的是六塵的境界，色聲香味的境界，把它給執持住。“吸攬”就是把它給抓住，執持。然後就變成所謂的所依，這個所依就是六根。唯識學上說，識要依止根才生起了別功能，這個六根是識所依止，所依就是六根。所以我們這個六根門頭，眼耳鼻舌身意這個六根的受，它是一念的妄想活動去跟境界接觸了以後才産生的。我們看蕅益大師的大智慧，說講“觀受是苦”就講苦的相貌就好，爲什麼要講六根的緣起？這個就是圓教修行。圓教修行它一開始就強調自性空，這個是很重要。爲什麼你的修行你一定要依止你的清淨心去發動？就是你知道你所觀察的色身或者你這個受都是如夢如幻的，它不是你過去所說的那麼的堅固、不可動搖，不是，如夢如幻。你先把這個受的相貌知道它是因緣生、無自性，你自己就很有信心了——原來改變這個受是可能的，因爲什麼呢？因爲這個受本身是無自性的，“妄想驅馳，吸攬前塵作所依”，它是假借因緣而生的，它是沒有真實體性的，它是如夢如幻的，調整它是容易的，是這個意思。

　　那麼有這樣的一個前方便，我們知道這個“受”的生起是因緣生的時候，我們就容易調整了，就正式講苦谛來調整它。苦谛有叁種苦：行苦、苦苦、壞苦。

　　先看行苦：業感原無意，苦樂隨因異。這個因緣果報，當然業感有快樂的果報、有痛苦的果報，這當中沒有一個上帝的主宰者，那是隨我們的業力而刹那刹那的變化，生滅遷流。這個行苦就是很微細的了，我們可能剛開始也不是容易觀察得出來，總之我們知道有這件事情，知道我們在這個“受”，受的本身是刹那刹那變化的，它不是恒常住不變異的，叫行苦。行苦的意思就是說，爲什麼生滅變異就安立作苦呢？因爲我們凡夫的心情是喜歡穩定性的，我們凡夫的心情沒有一個人願意跑過來、跑過去，就是它這樣的一種變化性違背涅槃寂靜，違背我們凡夫追求安定的本性，所以它也是苦。就是不要說痛苦感受，你不斷地變化，這就是苦，不斷地變化這就是苦，這叫行苦。

　　苦果實堪悲，辛酸難比。這個是非常粗猛的苦，這個是苦苦。這苦苦我們講過了，就是我們觀察這個叁界的苦，先觀察現生的苦，現生有生老病死、愛別離苦、怨憎會苦、求不得苦、五蘊熾盛苦；也可以觀察來生的苦，來生的苦就是叁惡道的苦，刀山油鍋，各式各樣的苦，這個都是辛酸難比，都是非常苦惱的境界。

　　世樂雖榮，享盡愁還至。這個是最重要的，就是壞苦。就是說我們也可能由于過去的善業成熟了，各式各樣的榮耀，你這個人果報體長得也莊嚴、健康，又有財富、種種美好的眷屬，但是你可別忘了，“享盡愁還至”，你這種快樂的境界是可敗壞的，隨時會破壞的。對望著這種將來要敗壞這樣的一個角度來說，它也是苦，對望著未來說它也是苦，因爲給你不安穩性，你不知道你什麼時候會失壞，這個壞苦。

　　所以作一個結論：切莫把五欲塵勞枉自迷。蕅益大師的結論就是說，我們對于五欲的安樂，這當中有兩個地方值得我們去認識：第一個是“塵”，第二個是“勞”。

　　《瑜珈師地論》講菩薩地，修菩薩的行，它很強調菩提心，你修行你爲什麼修行？因爲你要成就佛道。那麼你爲什麼會要想去成就佛道，有這樣的意樂呢？這個地方有一個關鍵點，你要思惟五欲的過患、思惟聖道的功德，就是說你要把這個五欲樂跟聖道樂作一個明確的思惟。這個事情是這樣，身爲一個有情衆生，我們厭惡痛苦、我們追求安樂，這個是一個人的本性。一只狗它也知道肚子餓了要找東西吃，它也知道要找一個房子住，它也知道天氣冷了要找一個溫暖的地方躲起來。就是身爲一個有明了性的有情衆生，離苦得樂是正常的。問題是，我們希望安樂，那麼我們應該選擇一個真正的安樂。這當中我們應該做一個簡別，把五欲樂跟聖道樂作一個簡別。

　　第一個，五欲的樂有“勞”的過失，就是五欲的快樂要假借衆多因緣的生起才能夠出現。所以說你在追求的過程當中，在受用的過程當中，有種種的勞動、種種的不寂靜的現象出現。龍樹菩薩也說，“諸欲求時苦，得時多怖畏，失時懷憂惱，一切無樂時。”你在追求五欲的時候那可也不是簡單的，白天上班，晚上還得加班。那麼得到以後呢，“得時多怖畏”，你心中也是非常的勞動，也是安定不下來，因爲你害怕失壞。那麼總有一天，因爲五欲的境界本身就是勞動性的，它就是變化性的，你根本沒辦法去掌控它、去琢磨它，總有一天它破壞了，這個時候“失時還憂惱”。所以“一切無樂時”，所以五欲的快樂它的相貌是擾動的、不寂靜的。而聖道的快樂那又不同，比如說，我們在佛堂當中拜拜佛，拜佛之後我們的心安定下來，念念佛，讓內心寂靜，我們也有快樂的感受，內心的逼迫性消滅了，輕安樂生起了。而跟聖道相應的這樣的安樂跟我們去追求五欲的快樂不同，絕對不同。因爲五欲的快樂本身，你去觀察你內心的相貌，你在受用五欲的時候是擾動性的，而且你擾動當中是帶有一種不安的。那麼，我們在佛堂中用功，跟法相應的時候，那個寂靜樂那是非常安定的、非常充實的、非常寂靜的。這個地方有不同，就是勞跟不勞的差別。第二個更嚴重就是“塵”，這個塵就是染汙意。我們在受用五欲的快樂的時候，這當中夾帶著煩惱跟罪業。就是說你這一念心去跟財色名食睡接觸的時候，你一定會生起煩惱，而煩惱的活動就帶動了罪業，夾帶著罪業，譬如美食夾雜毒藥，初雖美味，終成大患。我們今天在嘗這個甜美的食物，雖然這個食物暫時給我們一個甜美的快樂，但是我們把這個毒藥吃下去了，對望著未來來說，總有一天毒藥發動了，我們就要受大苦惱。換句話說，世間的欲樂我們在受用的時候會造作煩惱、會造作罪業，這個意樂受完了以後，我們就要去一趟叁惡道，去受刀山油鍋的苦。所以它有這個塵，有染汙意，這也是一個過失。那麼我們在佛法的修學得到了清安樂、寂靜樂，那是沒有煩惱也沒有罪業，這個甜美的食物裏面沒有毒藥，只有甘露沒有毒藥。所以我們在觀察五欲樂跟聖道樂，我們可以根據蕅益大師這個指導，就是從兩個方向來簡別，就是五欲樂它有勞的過失，你在追求的過程當中、在受用的過程當中、在失壞的過程當中讓你不寂靜、擾動，不寂靜。第二個，你在受用的過程當中會有“塵”的過失，會引生你很多的罪業跟煩惱，會讓你來生付出痛苦的代價。

　　所以蕅益大師勸勉我們修行人，你應該要理智地去觀察這個五欲有塵勞的過失，“切莫把五欲的塵勞枉自迷”。當然，身爲有情都是想要追求安樂，你應該把你這種受，當然這個受的感受它本身沒有錯，方向調整一下，你過去這個受的方向是在五蘊裏面受用，把這個受調整在佛法上去受，大乘的法樂當中、廣大的大安樂的境界裏面，在法益當中去受，那種受是寂靜的、是沒有雜染的。就把那個受調整一下。所以前面我們對于這個色身，當然就是不淨相。但這個“受”我們倒不一定要完全消滅，看《維摩诘經》意思，佛陀是贊歎大乘的法樂，而且也鼓勵所有的佛弟子安住在大乘的法樂，佛陀允許我們去受用大乘法樂。所以這個意思就是說受的調整，“切莫把五欲的塵勞枉自迷”，受的方向應該調整一下。那你爲什麼願意調整呢？你就是思惟五欲的過患，是這樣子。

　　前面兩個是在受用這個角度上，對所受用的這個色身的觀察，能受用的這個心的觀察，來對治我們對五欲的受用。調整我們這個受，使令它趨向于叁寶的受用，趨向于大乘法樂的受用，主要是對治貪愛的煩惱。

　　第叁、第四那就更微細了——誰在受用？那個背後是…

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