..續本文上一頁，這樣子會使令你這個人浮動，無量無邊的煩惱都不能調伏，就說食數寶。
浮則茫無歸著，暗則愈趨愈僞，此末世禅教所以名盛而實衰也。浮的過失——“茫無歸著”，我們就整天心外求法，學無量無邊的佛法也不知道目的是什麼，沒有會歸處。“暗則愈趨愈僞”——這個人他沒有修行，煩惱很重，但是還沒有什麼邪見；這個人他不研究教理，越修行，外道的知見越來越堅固，越來越僞，離佛法的聖道越來越遠，這就是爲什麼禅教所以名盛而實衰也。這個意思是說，在當時的明朝，禅宗的人多數是有觀無教，歡喜參“什麼是我本來面目”，其實你本來的面目就是你一念的心性即空即假即中，這就是你本來面目。教門有教無觀，所以外表是很多人修行，但真實上是衰微了，因爲教、觀不能夠同時地操作。
這個地方值得我們注意，其實這一段主要就是要我們注意第一句話：“教觀譬膏火，終始相需”，這個“終始相需”這句話太重要了。有些人說，我出家以後，我花五年的時間研究教理，然後我就一路地修行，住茅篷一路修行。這個是錯誤的。難道你前面的五年不修觀，後面的五年就不再看教理了？這個是這樣子的，你每一個時段、每一個刹那都是膏火相續，就是終始相續的。等覺菩薩，我們看這個等覺菩薩，文殊菩薩、普賢菩薩，佛陀說法的時候，他還要在旁邊常隨佛學，大乘佛法不斷地聞思。就是說從你的修行的起步，你所研究的教理，就要開始去觀心；不斷地觀心，你又不斷地研究經典，它們兩個互相地增上、互相地增上。所以這個地方值得我們注意，“終始相需”，這個“終”就是等覺菩薩的後心，這個“始”就是最初的發心，都是要互相地資助，缺一不可的。沒有說哪一個時段專門研究教理，哪一個時段專門修行。當然在加行上，某一個時段偏重在行門，但是這教跟觀一定是互相資助的。這個地方蕅益大師把這個教觀的相互關系作一個總標。
這以下看別釋，教觀的一個操作。那麼這個教法應該怎麼去學習呢？觀法應該怎麼去觀呢？
再看第二段：須知一切了義大乘諸祖公案，皆我現前一念注腳。說來說去，總不離我一心。在教法的學習我們要注意一個觀點，就是一切的了義大乘、佛陀的經典或者是曆代祖師的開示、法語、公案，那麼都是一念心性的注解，說來說去，以不同的角度來發明我們一念的心性，就是一切的法門以明心爲要，是這個意思。所有的教法都在發明生命的真相——這個人爲什麼會流轉？這個人爲什麼會還滅？說明流轉門、還滅門，而整個流轉、還滅的因緣就在你一念的心的迷悟。所以如何地明白這一念心、進一步地去調整這一念心，是個關鍵，你連心都不明白，你怎麼調整呢？所以這個地方在教法上，你應該先明白一念心性即空即假即中的真實相。
然後再講修觀：我今此心，全真成妄，全妄即真。這個在修觀這句話實在是太重要了，太重要了。我們如果說這句話不明白，那在整個天臺宗的判教，你不能入大乘種姓的，不可以的。就是我們這一念心的相貌，當我們是迷的時候是全真成妄，全部的真心全體是妄想，當我們悟的時候全體的妄想變成全部的真心，這個是大乘的不二法門。這個地方，在大乘的思想當中，說這個諸佛的解脫在衆生的心行中求。就是你因地的時候，什麼叫稱性起修？就是你一定要透過大乘經論的聞思，然後肯定你這一念打妄想的心全體是真如本性的全體大用，它的本性就是真如。你以後成佛以後，你以後在菩提樹下一念的相應，相應慧現前，成就佛道，那個靈靈覺覺的佛性跟你現在這個靈靈覺覺的覺性是不二的，沒有離開你這一念打妄想的心。所以這個地方是很重要的，這個不二的思想。
若不能當下反觀，則靈知靈覺之性，恒被一切法所區局。縱慧成四辯，定入四空，依舊迷已爲物，認物爲已。我們如果不能夠回光返照一念心性即空即假即中，那麼我們靈靈覺覺的本性被一切法，這個一切法當然指五蘊，被五蘊所障礙，執著五蘊爲自我。這樣子，雖然你的智慧很高，成就四無礙辯，法無礙、義無礙、辭無礙、樂說無礙，乃至于成就四空定，依舊是迷已爲物，認物爲已。慧成四辯的意思就是偏重在解門，有教無觀。定入四空，偏重在行門，只是修習禅定，但是沒有教法的引導，有定無慧。迷已爲物是一種煩惱，無明，但是它不一定會造業，執著有一個我不一定會造業。這個認物爲已，那是向外攀緣的，愛取的煩惱，那是一個業性。這是一個粗細的不同，迷已爲物是比較微細的，是一個煩惱；認物爲已是一個業力，煩惱所發動的業力。這個是講到我們不能反觀一念心性，全真即妄、全妄即真的一個過失。
假設我們能夠反觀呢：若能直觀現前一念，的確不在內外中間諸處，無體無相，無影無蹤，但有一法當情，皆心所現，終非能現。此能現者，雖雲“量同虛空”，亦無虛空形相可得。若有“虛空”情量，又是唯心所現之相分矣。這個地方主要是修空觀。觀照我們一念的心，你現前一念了別的心，不管是善心、不管是惡心，它的空間是覓之了不可得，不在內外中間諸處，沒有體，沒有相，沒有影，來無所從，去無所蹤，來無影去無蹤。只要有一個法當前，它都是唯心所現的，它都不是一個能現的心。這個能現的心，它是量同虛空，但是它沒有虛空的相貌，因爲虛空是一個色法。若有“虛空”情量，又是唯心所現的相分。
這個地方，蕅益大師告訴了一個消息，這個回光返照一念心性，他剛開始是先修空觀的，從假入空觀。蕅益大師說，一心叁觀，必以空爲初門。爲什麼呢？我們如果一開始不修空觀，我們很難去開闊我們的胸量，很難。我們一個人爲什麼會老是很注意現世的安樂？這個冥冥之間我們知道這個淨土法門，佛菩薩有無量無邊的功德，現前的安樂是小境界，我們甯可放棄廣大的七寶，去追求刀上的蜂蜜，爲什麼？就是我們沒有修空觀。我們沒有修空觀，我們一直不能解脫那個自我的習氣的障礙，老是活在自我的思考、現前的思考。如果我們今天心平氣和，觀察我們這一念分別心——“諸法不自生，亦不從它生，不共不因，是故知無生。”我們這一念心，“因緣所生法，我說即是空”，當體即空。你把自我的顛倒的妄想消滅以後，我們內心當中沒有一個常一的我，你馬上能夠感覺到生命是無量的，你能夠從你現前的狹隘的五蘊的思考當中解脫出來，看到了過去、看到了現在、看到了未來，你就容易做到這一點。你一開始不修空觀，你一定在現前的得失當中斤斤計較，一定的。所以這個修空觀，它能夠破煩惱障就是在這個地方。我們一個修空觀的人，他不會在暫時的成敗得失，隨境界的風轉來轉去，比較不會，因爲這個只是暫時的因緣，這樣的成敗得失在我們的生命當中就像一個空裏面的浮雲，飄過來飄過去，我們要緊的是爭千秋，不爭一時。所以說呢，這個地方我們會質疑，前面智者大師、蕅益大師講到，天臺的修觀是叁觀，但是剛開始直觀的時候，是觀空觀，觀一念心性的本性是清淨本然的，把自我的戲論先消滅掉，這是第一個，否則你很難解脫你五蘊的障礙，這個地方是個關鍵。
再看最後一段的總結：一切時放教曆曆明明，空空蕩蕩，亦不認曆曆明明空空蕩蕩者爲心。以心體離過絕非，不可思議故。空觀怎麼修呢？就是“曆曆分明而空空蕩蕩”。我們在修空觀的時候也應該曆曆分明，就是我們觀一切法空，是講一切法無自性，換句話說呢，什麼是善法、什麼是惡法，什麼事該做、什麼事不該做，內心當中是清楚分明的。所以禅宗講“不昧因果”，雖然我們觀一切法空空蕩蕩，內心當中無所得，畢竟空無我、無我所，但是我們心跟境界接觸的時候很清楚地分明，這件事情的因緣，它的相性體力作、因緣果報是雜染的、是痛苦的，這個事情的因緣是安樂的、是清淨的，清楚分明。所以這個地方要注意，雖然一切法空空蕩蕩，它可也是曆曆分明；曆曆分明，它也是空空蕩蕩。那麼“亦不認曆曆分明空空蕩蕩爲心，以心體離過絕非，不可思議故。”
了知一切唯心，心非一切。這個地方是一個次第。就是我們剛開始先了知一切唯心，然後再了知心非一切。這怎麼說呢？我們剛開始觀這個真如，正念真如，這個真如的理性它是一個名字位的真如。就是你內心當中在修空觀的時候，稱性起修，你觀一切法如夢如幻，這個如夢如幻是安住在你這一念清淨本然的心性當中，這個時候你會假想一個清淨本然的心性，就像虛空一樣，一切法就像一個大圓鏡智上面的這些影像，夢幻泡影的影像。所以你剛開始你不能完全無所住，不可能的，一定是帶相觀空，一定是便帶語言文字的相貌去觀察真如的，一切唯心。先把外界的執取先消滅，最後到了加行位乃至于究竟位的時候，再把我們當初依照語言文字所安立的這個真如再舍掉。
有一個禅師，他去參訪法眼文益禅師，當然禅師的見面，那都是——什麼是諸法的本來面目？道一句。兩個人一見面就談真實的道理，枝枝葉葉不談，你一天拜幾拜，念幾聲佛號，他不談這些事情。就是，你道一句：什麼是祖師西來意？你認爲曆代的祖師是講些什麼道理？那他就把他內心的境界講出來，這個禅師就跟法眼文益禅師報告，說是“萬裏晴空一輪明月”，我就是這種境界，請老人家印證一下。以心印心，看曆代祖師所傳的是不是這種境界。請你幫我印證一下：萬裏晴空，無量無邊的烏雲、煩惱、罪業都被我調伏了；一輪明月，那個止觀的力量、強大而有力量的止觀力量現前。法眼文益禅師說，“猶是階下漢。”你這個還是階下漢，還沒有到達第一義谛。當然這個修行人他很謙虛，他跪下來說，“請師接上階。”請老人家指點錯在哪裏。法眼文益禅師就說：“月落後再來相見！”——就是說那個“萬裏晴空一…
《《靈峰宗論》導讀講記 第十二卷》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…