第十卷
請大家打開講義，第二十七面，丙二，別明。前面的總標我們說明學習佛法的重要性，這個別明這一科我們引用叁篇論文，由淺入深、次第地介紹佛法的內涵。先看第一篇，大家請合掌。
(一)宇宙無非旅泊，而泊宇內者，畢竟是甚麼人？五蘊身心，邸中幻物，喚作自己不得；然離身心，又喚何物作己。謂無豈不斷滅，別有與神我何異。經雲：“見與見緣，並所想相，如虛空花，本無所有。此見及緣元是菩提妙淨明體。”透此雙超斷常二見，便知現前一念，離過絕非；便知宇內外一切物，泊今一念妄想心中，猶浮雲之在太虛，是謂不被物轉，便能轉物。回視妄認四大爲身，緣影爲心，複生厭離，必出此叁界乃歸家者，何啻日劫相倍而已！偈曰，宇宙泊在吾心，吾心本無所泊；一任亂想昏沈，本有靈明如昨。彩雲端見仙人，豈被手扇遮卻；不遮卻，耆婆童子空摸索。咄！[C1]
我們先看第一段，第一段蕅益大師征釋疑情，他提出一個疑情：宇宙無非旅泊，而泊宇內者，畢竟是什麼人？這個“宇”，四方上下謂之宇，它是一個空間，四方上下；什麼是“宙”呢？古往今來名之宙，它是一個時間，把這個時空合起來就是一個所謂的生命。我們一期的生命，不管時間空間來說，都是一個旅泊，就是一個作客的。換句話說，我們講“諸行無常”。我們這一期的生命，不管是凡夫、不管是聖人乃至于佛陀，都要面臨死亡。《楞嚴經》上說，“因緣和合，虛妄有生；因緣別離，虛妄明滅”，就是你這一期的業力成就了，這個果報就出現，當這個業力結束了，這個果報就消失掉，這個是生命的真實相。所以我們每一個人在今生當中沒有一個人是永久留在世間的，都是一個客人，遲早的問題。那麼我們會想：“而泊于內者，畢竟是什麼人？”流轉叁界中，我們一次一次地在叁界流轉，誰在流轉呢？誰？我在流轉，那個“我”是什麼相貌呢？這個地方蕅益大師要我們應該很冷靜地去思惟這個問題，這是一個關鍵問題，這個關鍵你一突破了，你很多問題都能夠解決。就是“宇宙無非旅泊”，那你想想看，你要回光返照，不要老是向外攀緣。回光返照，而“泊宇內者畢竟是什麼人”？沒有錯，流轉叁界中，但是誰在流轉？提出這個問題，把這個問題再開展出來。
五蘊身心，邸中幻物，喚作自己不得；然離身心，又喚何物作己？謂無豈不斷滅？這是一個即蘊即我，就是“五蘊”本身就是我，但是這個五蘊它有色法跟心法。這個心法就是受想行識，它在整個宇宙當中是一個生滅變化的東西，一個幻物，不能當作我。比如說我們今生是一個男人，有男人的色受想行識，男人的色身、男人的感受、男人的分別；下輩子變成一個轉輪聖王，一個諸天的果報，那個時候對于身心的感受又不一樣，思想也不一樣，色身也不一樣。這個“我”的定義就是常一主宰，它必須要恒常住、不變異、有主宰性。所以說這個身心世界是變化的，我們前一期的身心跟下一期的身心是完全不一樣的，所以你不應該說身心世界是我，這是不合道理的。好，那就“離蘊即我”吧，離開了五蘊身心，另外有一個“我”住在這個五蘊當中。“然離身心，又喚何物作己？”那麼你說離開了“我”，身心世界有一個明了的不生不滅的“我”，請你說出那個“我”的相貌出來，他講不出來，所以離開了五蘊也不是“我”。那麼你說這個身心世界完全是沒有，完全否定，那就容易落斷滅見——生命是沒有軌則的——那這樣子就很危險了。生命沒有軌則，人死如燈滅，那斷惡修善歸依叁寶就沒有意義了，這就很危險。
別有與神我何異？假設有一個恒常不變異的“我”，那這個落入神我外道了，常見——不管你造了罪業，那個“我”還是“我”，你造了廣大的功德，這個“我”還是“我”，那這個“我”是不隨善惡業力的因緣的熏習而有變化的。這是不合乎道理的，那個“我”是不存在的。我們的色身跟我們的明了性，從唯識的意思是刹那刹那地受熏。你前一刹那的色受想行識跟下一刹那的色受想行識不一樣，從微細來說不一樣。你的相貌、你內心的感受、你內心的分別，前一刹那的身心跟下一刹那都不一樣，何況是小時候，何況是來生呢？所以說，“別有與神我何異。”這是不合道理的。
關于這個觀念，我們看附表第九。我們把這個觀念先簡單地疏通一下，到了第二段我們就容易進入狀況。
附表九、“五陰身心”有無之辨識。五蘊身心就是我們一個果報體，我們的一個十法界的果報體就是一個五蘊——色受想行識。那麼這種空正見，佛法講對于身心世界一種空正見的觀察，這是一個很重要的佛法的基礎。我們先講緣起，再講空性。
(一)大乘甚深緣起。這個緣起是大乘的甚深緣起。
如是緣起，于大乘中極細甚深，又若略說有二緣起。一、分別自性緣起，此中依止阿賴耶識，諸法生起，是名分別自性緣起，以能分別種種自性爲緣性故；二，分別愛非愛緣起，謂于善趣惡趣，能分別愛非愛種種自體爲緣性故。
我們對于五蘊身心，佛陀的意思是說，五蘊的身心它不是上帝創造的，它也不是自然而有的，它是有一定的因緣，一切法是有因緣生的。那麼這個因緣有兩個因緣，主要兩個因緣：第一個是阿賴耶識的因緣。阿賴耶識我們稱爲藏識，就是藏，它能夠攝藏我們無量無邊的種子。我們無量劫來造了很多很多的業力，這個業力都被我們保存下來，等到裏面的業力的種子成熟了以後，它就變現一期的果報，如果是一個善業的種子起現行就出現了莊嚴的、安樂的身心的果報，如果是罪業的種子起現行就出現卑賤的、痛苦的身心果報。阿賴耶識這個含藏種子的功能，它能夠變現果報，這是一個親因緣。其次就是第六意識的分別：“于善趣惡趣，能分別愛非愛種種自體爲緣性故”，這是一個增上緣，就是種子要起現行還得要第六意識愛取的分別，你當時的心情是善性、惡性，對你這個種子也有增長或折損的功能。所以從一個大乘唯識的思想，身心世界的相貌跟兩個因素有關，一個是業力，過去的業力，第二個是你的分別，你當時一個善惡的分別心。這兩個都有關系，一個是親因緣，一個是增上緣。
在《坐花志果》，古時候一本書，它講一個小故事。清朝有一個秀才，這個秀才很窮，苦讀了很多年的書，都沒有金錢去考試。這一年考試的時間又到了，他也無可奈何，身體也不是很好，又缺乏金錢。這麼一天，他的朋友一個姓王的先生來看他，就了解說我們今年一定要去考試，讀聖賢書，所學何事？應該去考試、做官，齊家、治國、平天下。但秀才說我沒錢，朋友說沒關系我資助你，那麼王先生就給他十兩銀子，當作他的安家費。他就很高興了，就隨著這個王居士、六七個同參道友就到南京去趕考。到了南京以後，離考試還有一段時間，大家也就去外面隨便逛一逛。這一天，這六七個人都到街頭去逛，就逛到了承恩寺，一個寺廟前面。寺廟前面聽說有一個看相的相士，那個相士看得很准，這個人吉凶禍福、考得上考不上，都講得很准的。那麼大家就給他看相了，看相的時候大家就次第地看，最後一個看到這個窮秀才。這個看相的看了這個窮秀才以後，很詳細看了一會，又看了一會，最後下了結論說，他問秀才說你從你家裏來到這個地方幾天時間？他說我足足坐了五天的時間。他說你趕快回去，現在還來得及。他說你這個相貌，貌枯神浮，死相現前。你這個相貌像一棵樹枯萎了，貌枯，神浮動，可能你一天到晚讀書，也不會調身心。貌枯神浮，死相現前，你五天之內必死，你現在趕回去，好歹落葉歸根。秀才說有沒有補救的方法，他說沒有辦法，這個相貌已經很明顯地現出來了，什麼辦法都沒有了，秀才就很沮喪。臨走的時候，他的朋友王先生很同情他，又給他十兩銀子，給他准備後事用，這個秀才就坐船回去了。當然來的時候心情很好，回去的時候心情很沮喪。到了第四天的時候遇到了風浪，就在半路登岸了。登岸了黃昏的時候心情很不好，好歹去走一走，到岸上去走一走，散散步。走到了街頭，看到了一個婦人，這個婦人手上抱了一個小孩，兩邊又跟了兩個小孩，帶了叁個小孩，邊哭邊走，邊哭邊走，哭得很傷心，往海邊走去。這秀才就說，某某人，你怎麼這麼傷心呢？她說我糟糕了，我先生的脾氣非常不好，他平常發生小事情不是打就是罵，他今天臨走的時候告訴我，說我們家兩只小豬，一定要花十兩銀子才能賣出去。今天果然有一個人來買了，討價還價，十兩成交，但是走了以後，這個十兩銀子是假的銀子，破銅爛鐵做的，外面鍍一層銀，裏面是一個鐵的東西，這件事情我先生回來一定會把我打死的，與其這樣子，倒不如我先死掉算了，我准備帶著我的叁個小孩去跳海了。這個秀才說，我們兩個都很可憐，我明天要死，你今天要死。好吧，那麼就起了悲憫心，說可不可以把你的錢給我看一看，這個假銀子。她說可以啊，就拿來看，這個秀才一看果然是假的，他就把它掉包了，把自己真的十兩銀子就掉過來，他說誰說是假的，你看你咬咬看。诶這一咬，果然是真的，“唉呀，你真是我的恩人，你不講清楚的話，我們還以爲是假的。”那就不跳海了，就回去了。回去了以後呢，秀才因爲做了善事，內心心情快樂，但是這麼一折騰，時間就超過了，天黑了，又回不去了。就在路中的一個古廟他先睡一覺，就在一個古廟旁邊一個圍牆的地方躺著就睡覺了。睡到半夜的時候，就有一個神，關公現前，關公叫他起來，呵責他起來，叫他趕快出去。他睡到一半，迷迷糊糊，被關公一喊，就醒過來走出去，走出去，一下子突然間地震，這整個廟就垮下來，逃過一劫。但是逃…
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