第十一卷

　　《靈峰宗論導讀》。諸位法師，諸位同學，阿彌陀佛！(阿彌陀佛！)

　　請大家打開講義第叁十面。我們今天研究第二篇。這一大科是說明《正見篇》。《正見篇》的內容主要的是說明生命的真實相。生命的真實相在佛法的一個基本原則是說：諸法無自性，一切從緣起。諸法無自性就是說一切法的本性是畢竟空的，那麼畢竟空是怎麼會有一切法呢？一切從緣起，是假借因緣的作用才能夠顯現差別的相貌。這個因緣當然主要是業力，我們由于善業的因緣而成就人天的可樂果報，我們也由于罪業的因緣而顯現叁惡道的痛苦的果報，所以這個果報是我們自己去造作的業力所變現。我們從這個緣起的變化當中，站在一個修行的角度來說，我們所關心的是在這個整個變化的因緣當中什麼是我們的本來面目？什麼是我們所應該皈依的體性、這個理體？這個是我們在研究正見篇所應該注意的。理體，我們可以分成兩部分來說。第一部分就是空性，就是我們從生命的變化我們知道“諸行無常，諸法無我”，這個生命它是有變化性的，而整個變化的過程我們沒有主宰性，從這個無常無我的觀察，我們能夠從這個變化的相貌當中去看到了我空法空的真理——一切法畢竟空是我們的皈依處，一切法畢竟空是我們的本來面目。前面的一篇的論文就是發明五蘊皆空的道理，這是我們剛開始會從生滅變化的因緣當中找到了一個暫時的皈依處，就是空性，從空性當中把我們無量無邊的惑業苦給息滅了。但是我們如果要進一步追求無上菩提，追求諸佛菩薩的萬德莊嚴，這個空性的理論是不夠的，所以我們應該進一步地去探討，從空性當中再觀察它的背後還有一個更深、更不可思議的理性，那就是真如。這以下的論文就是發明我們大乘佛法的一個不共的皈依處，就是真如佛性，這才是我們真正的本來面目。這當中有一段論文，請合掌：

　　(二)世間學問，義理淺，頭緒多，故似易反難。出世學問，義理深，線索一，故雖難仍易。線索非他，現前一念心性而已。古雲，“立一心爲宗，照萬法如鏡。”能觀心性，則具一切佛法。且如此心，不在內外中間諸處，亦非過去現在未來，亦非自生他生共生無因緣生，豈非即空；而十界十如，叁千性相，炳然齊現，無欠無余，豈非即假。心外無法，法外無心，于其中間，無是非是，豈非即中。迷此一念即空，則爲六凡；迷即假，則爲二乘；迷即中，則爲別教。惟悟現前一念，當下即空假中，則十界無非即空假中，不于九法界外別趨佛界，亦不于佛界外別有九界，是謂叁千果成，鹹稱常樂矣！向此薦取，方知千經萬論，鹹非心外施設。勉之[C1] ！

　　這以下的論文就是蕅益大師根據天臺宗的觀念來發明諸法實相。我們看第一科、總標：世間學問，義理淺，頭緒多，故似易反難，出世學問，義理深，線索一，故雖難仍易。這一段把世間跟出世間這些聖賢之道作了一個比較。先看世間的學問：世間的道理不管是科學、或者醫學乃至于哲學，當然這些學問是一個方法，引導我們趨吉避凶、離苦得樂的方法，世間的學問基本上它的道理只是扣著我們今生今世的因緣。比如說我們講儒家的哲學，儒家的聖賢也能夠在生命當中抉擇一套君子的立身處世之道，使令我們趨吉避凶、離苦得樂。儒家的思想有叁綱領、八條目：“大學之道在明明德，在親民，在止于至善。”這叁個綱目——明明德、親民、止于至善。這叁個綱領開出來八個條目，就是格物致知、誠意正心、修身齊家，治國平天下，包括自利的功德，也包括利他的功德。當然這樣的一個方法的確能夠引導我們離苦得樂，但是它對于過去的生命是怎麼回事，死亡以後又是怎麼回事，就絕口不提。就是你今生能夠根據方法創造一個廣大的功德，然後死了以後是怎麼樣，就不再提了。所以有人就問孔夫子說，這個來生的因緣是怎麼樣，死亡以後是什麼面目，孔夫子就說：“未知生，焉知死。”所以，這個世間的學問基本上是扣著今生今世的因緣來建立它的道理，所以這樣子來說是比較淺了。既然我們不知道前生是怎麼回事，也不知道來生會有什麼情況，那我們就很難找出一個會歸處了，就是沒有一個明確的頭目。所以“似易反難”，那麼我們就很難明白什麼是生命的真相，就很難理解了。“出世的學問義理深，線索一，故雖難仍易。”大乘佛法在抉擇引導我們離苦得樂，它的義理深，它時間上講到過去、現在、未來，在空間上講到十法界，它不但能告訴我們今生的因緣，也告訴我們過去的因緣，也告訴我們死亡以後的因緣。大乘佛法的道理是一個無量生命的觀察，所以它的義理深，但是，它有一個明確的會歸處，所以“雖難仍易”，我們更能夠從大乘佛法出世的學問當中明確地掌控生命的真相。蕅益大師先把世間的聖賢之道跟出世間的聖賢之道先作了一個比較。

　　第二段就把出世的學問的線索標出來：線索非它，現前一念心性而已。在無量無邊的因緣當中，有些人離苦得樂，有些人創造很多很多的痛苦。這個生命的差別，它的一個根源就是“現前一念心性”。這個“現前”就是當下，你當下能夠去聽聞法義、能夠去思惟法義的那個明了的一個分別心，這個是現前一念心性，這個是我們生命的一個主要的根源。

　　這以下引證：古雲：“立一心爲宗，照萬法如鏡。”這以下引用永明延壽大師的《宗鏡錄》。《宗鏡錄》一開始解釋這個宗鏡，什麼是宗呢？“立一心爲宗”。這個“一心”，它是一個體性。我們無量無邊的因緣的差別當中，把這些差別相把它剝開以後，看到的內在的本來面目，就是一個靈靈覺覺的清淨本然的本性，就是一心，那麼這是發明這個體性。它的作用——“照萬法如鏡”,它能夠隨順染淨的因緣變現十法界的差別，就像鏡子一樣。

　　這個地方，蕅益大師把這個真如的觀念先標出來，就是“一心”，就是真如，這也是整個佛法的一個根源，一個佛法的諸法實相的根本。到這個地方是一個總標。

　　這以下把這個現前一念心性的相貌再詳細地說明，看第二段：能觀心性，則具足一切佛法。天臺智者大師他安立天臺宗，是根據《法華經》。《法華經》，智者大師解釋這個妙法，這個妙法當中有叁個法，就是佛法妙、衆生法妙跟心法妙。這當中，智者大師的意思主要的是心法妙，就是現前一念心性它是一個所觀境，這個法是不思議境，就是整個天臺宗的所觀境，就是一念的心性。那麼觀察一念心性有什麼好處呢？“則具足一切佛法”——你觀察現前一念心性，就能夠從這個觀察當中成就一切佛法的功德，整個諸佛菩薩的功德就在你觀察現前一念心性當中能夠念念地成就。這個是智者大師的觀心法門。

　　怎麼去觀察現前一念心性呢？這以下就說明了：且如此心，以下有叁個觀法，就是空假中叁觀。

　　先看空觀：不在內外中間諸處，亦非過去現在未來，亦非自生他生共生無因緣生，豈非即空。我們去觀察我們的一念心性，第一個是空觀，空觀照真谛理。就是我們觀察我們這一念分別心，你現在坐在講堂當中，你的生命體，當然你是一個人的果報，你這個人的五蘊當中有一個了別性，一個人的了別性，你這個了別性跟法義一接觸的時候會産生一個清淨的信心，那麼你應該要回光返照你那一念的信心，它的處所在哪裏。首先我們看在內，假設我們這一念清淨的心性是有自性的，有真實不變的體性，那麼這個真實不變的體性在哪裏呢？在身內。但是我們觀察我們身體內部，是一個血肉筋骨，四大假合的血肉筋骨，找不到一個明了的分別性的體性，不在內。但是它可也不在外，假設我們的明了性是在我們的身體之外，那跟我們就沒有關系了，所以在外是不合理的。那麼在內找不到，在外也是不合理，那當然不可能在中間了，這個中間是含糊籠統的說法，是一個戲論，所以說它的空間是覓之了不可得。第二個從時間上觀察，亦非過去現在未來。這個是從叁個時間來觀察我們這一念的信心的相貌。這個信心的相貌就是說“未生無潛處，正生無住處，生已無去處。”就是我剛剛還沒有聽聞佛法之前，那個信心它是躲在哪裏呢？剛剛那個信心還沒有活動，那一念對叁寶的信心在哪裏呢？你找不出一個它潛伏的處所。現在我這一念的刹那刹那了別的信心它不斷地變化。我現在信心具足。不對！你講這句話的時候，你那個的信心跟你前一念的信心是不一樣的。所以呢，現在也是不可得，因爲沒有所謂的現在，你那一念信心刹那刹那變化的，正生無住處。生已無去處——等到我們上完課以後，你那一念清淨的信心又覓之了不可得。所以從時間上來觀察，我們也找不出信心的體性可得。所以這個是蕅益大師從《楞嚴經》的觀察——空間上是覓之了不可得，時間上也覓之了不可得，這是兩個方向。第叁個是從理論上來建立，發明這個空義。《中觀論》說，“諸法不自生，亦不從他生，不共不無因，是故知無生。”這個諸法當然是包括整個五蘊，我們不要講那麼廣泛，就講這個現前一念的信心。你這個現前的一念心性，它現在是全體變成了信心，那麼這一念的信心假設它有自性，先假設它有自性，它有自性它是怎麼生起呢？它是有因緣生，還是無因緣生？假設它是有因緣生，有因緣生有叁種情況：自生、他生、共生。說它自己生起的，它自己生起是不合理的，說你這念信心假設不跟法義接觸，它不能單獨生起，不可以的。如果它能夠單獨生起，那它就會有無窮的過失，它就會不斷地生起，但事實上這個信心的活動是有間斷的，所以自生是不能成立的。說他生，外在的環境生起，這也不對，不一定同樣的環境你都能夠生起信心，所以…

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