第十二卷

　　請大家打開講義第叁十二面。這一段是講能觀心性，則具足一切佛法。我們能夠觀照一念的心性即空即假即中，我們就能夠通往諸法實相，就能夠成就無量無邊的佛法的功德，這個是天臺宗修行的一個方法。

　　看最後一段：迷此一念即空則爲六凡，迷即假則爲二乘，迷即中則爲別教。對于諸法實相的一個迷悟的差別就安立了十法界。說這個人爲什麼會在六凡法界流轉呢？他的因緣在哪裏？就是“迷此一念即空”——這個人他內心當中他一直認爲他的內心當中有一個真實的自我，有這個自我，他的有所得的心使令他雖然造了很多的善業，但是他不能解脫十二因緣的力量，無明緣行、行緣識、乃至于生老病死的這個流轉的力量，不可以。他內心當中一直處在有所得的境界，他只能在有相的境界分別，所以說他不能解脫生死的。六凡法界就是“迷此一念心性即空”，他一直認爲有所得。“迷即假則爲二乘”——二乘的聖人觀一切法空，把我們對于常一主宰我的那個顛倒的戲論給消滅了，但是二乘人不修假觀，對無量無邊的差別因緣他不明白。所以在律上說，有一個居士問一個阿羅漢鹽巴要怎麼去使用，阿羅漢不清楚；問一個凡夫比丘，這個比丘能夠講出鹽巴有十種的功能出來。這個是怎麼回事呢？這個叫作不染汙無知。這種無知它不起煩惱的，不障礙出離叁界，但是這個無知是一種所知障，障礙我們所知的境界。佛陀是二障永除，名爲正遍知。佛陀能夠把這個所知障完全息滅，佛陀那一念心叫正遍知。什麼叫正遍知呢？《華嚴經》上說，佛陀的一念的心性，一念間造一切法。佛陀的每一個念頭明白一切的法，世界上有無量無邊的衆生，他打什麼妄想，佛陀如實地知、如實地見。這是一個不可思議的境界，正遍知，正確地普遍地了知一切法，同時的。當然這個是甚深甚深，二乘人當然這方面就比較差，二乘人對即假他是迷惑的，所以他不能夠去成就無量無邊的叁昧陀羅尼來莊嚴他這一念空性。“迷即中則爲別教”——別教的菩薩他有時候修空觀，他就會對假觀比較薄弱；他一修假觀有時候就生起執著，有所得的心又會現前。這個空跟有很難調和，別教的菩薩中道的實相就是很難均等。

　　惟悟現前一念當下即空假中，則十界無非即空假中，不于九法界外別趨佛界，亦不于佛界外別有九界，是謂叁千果成，鹹稱常樂矣！這以下講叁觀的修行次第。剛開始我們先觀照現前一念，我們經常地觀照我們一念心即空即假即中，這個內心當中就能夠入不思議境，入這個妙法。然後，你觀你現前一念即空即假即中以後，你就能夠以這樣的觀念普遍地觀十法界都是即空即假即中。所以說不于九法界外有一個佛界，也不于佛界外有九法界。這個意思就是說，當然這個九法界是衆生法界，那是一個惑業苦的法界，佛法界是一個萬德莊嚴的法界，但是當我們用一念心性來觀察的時候，這兩個雜染的、清淨的法界就統一起來了。就是一念的迷、生死浩然，一念的悟、輪回頓息。從一念的心性來說，佛法界沒有離開衆生法界，衆生法界沒有離開佛法界，就是一念心性的染淨的差別而已。這樣子呢，“叁千果成，鹹稱常樂”，這個叁千果成是比喻佛的無量無邊的功德、這種常樂我淨的功德就能夠慢慢成就。

　　向此薦取，方知千經萬論，鹹非心外施設，勉之！我們能夠從心性的即空即假即中去了解，那麼你就能夠知道一切的經典、所有祖師的開示，所謂的開示悟入佛的知見，就是在這個地方。什麼是祖師的西來意？就是這個意思，就是觀一念心性即空即假即中，這個是叁世諸佛、曆代祖師的清淨的傳承，大乘佛法的實相義就在這個地方。

　　這個觀心法門，觀即空是容易理解的，這個即假那是不容易，甚深甚深。這個即假，觀這一念心具足十法界的因緣，唯識宗跟天臺宗的觀法是不太一樣的。我們看這個唯識宗在觀這個即假，觀一念心識即假，態度是否定的成份多。說我們這一念心一動，這一念心的活動那就帶動了第七意識的恒審思量，恒審思量我相隨，有情日夜鎮昏迷。唯識學認爲我們這一念心“每一個衆生都有罪”這句話是對的，唯識學是這個意思，就是你內心當中你不能解脫罪業的，不行。所以唯識學修觀的時候對心識都是否定的，破執，它偏重在破執。“甚勿信汝意，汝意不可信。”所以唯識宗在觀心的時候，它是否定的成份多。但天臺宗在觀心，它偏重在肯定的——自知我是未成之佛，諸佛是已成之佛，其體無別。所以你看，天臺宗修觀的時候，密宗跟天臺宗、淨土宗都是這個思想，你看這個淨土宗，你用什麼心情去念佛呢？——阿彌陀佛是萬德莊嚴，不離開我一念心性；我一念心性雖業障深重，但是不離開阿彌陀佛的心性。就是，阿彌陀佛是萬德莊嚴，是我心內的佛，我雖業障深重，是彌陀心內的衆生，既然心性不二，自然感應道交。所以天臺宗、淨土宗跟密宗在觀心的時候，它是肯定的。它一開始要你相信你這一念心具足無量無邊的功德，等待著你去開發，講“稱性起修，全修在性”。你念佛，你用什麼心情去念佛？你用什麼心情去念佛會影響到你未來的功德。你說我是事持，我這一念心是業障深重，是獨立的自我，阿彌陀佛是十萬億佛土外有個阿彌陀佛，也是有獨立體性的，但是沒關系，我們兩個是有很大的距離，但是我對你通身靠倒。這樣的念佛，你的功德有限，這是一個權教法門的念佛，對治法門的念佛。以天臺宗的念佛，他是要你相信你這一念打妄想的心本身就是具足彌陀的功德，不于九法界外別趨佛界。阿彌陀佛的功德在哪裏？就在你打妄想的心中。但是你怎麼開顯呢？托彼名號，顯我自性，假借彌陀名號的因緣，來開顯我自性的功德。那麼這樣子就入了一心叁昧，你念佛的時候，念念之間“無不從此法界流”，你這一念清淨光明的本性當中發動了一個佛號，這個佛號“無不還歸此法界”，最後還是莊嚴你這一念心性，又開顯你這念心性。這樣子的念佛呢，智者大師的意思是，大白牛車，圓頓止觀。什麼是圓頓止觀呢？就是不管你修什麼觀、不管你持什麼咒，你只要有這樣的作意，你知道所有的功德是你一念心所發動出來，最後的功德還是在開顯你一念的清淨心。從這樣子的心性，“無不從此法界流，無不還歸此法界”，這樣子就是入一行叁昧。這樣子的功德，不管你是修五戒十善，這個人天的善法都能夠通向于無上菩提，所有的功德都通向無上菩提。這個就是智者大師講的“入不思議境”，就是這個叫不思議境，或者《華嚴經》說“入普賢願海”。其實這個普賢願海，每一個法都是很簡單的，就是日常生活的每一個法，只是說他內心當中有這樣的正見、有這樣的作意，一切法往清淨心上去會，這個就“入普賢願海”，是這個意思。所以講“向此薦取”，你知道所有的大乘經典贊歎佛菩薩的功德，是怎麼回事呢？“鹹非心外施設，勉之！”無量無邊的功德就在你的一念心中，等待你去開發，善知識莫向外求，就是這個意思。

　　這個是講到真如實相，我們前面主要是發明空義，從這當中看到中道的實相，看到我們一念的心性，這個時候就真實地看到了諸法的全部的面目。

　　我們再看下一段，看第叁篇，請合掌。

　　(叁)教觀譬膏火，終始相需。故離教觀心者暗，迷心逐教者浮；浮則茫無歸著，暗則愈趨愈僞，此末世禅教所以名盛而實衰也。須知一切了義大乘諸祖公案，皆我現前一念注腳，說來說去，總不離我一心；我今此心，全真成妄，全妄即真。若不能當下反觀，則靈知靈覺之性，恒被一切法所區局；縱慧成四辯，定入四空，依舊迷己爲物，認物爲己。若能直觀現前一念，的確不在內外中間諸處，無體無相，無影無蹤，但有一法當情，皆心所現，終非能現。此能現者，雖雲“量同虛空”，亦無虛空形相可得。若有“虛空”情量，又是惟心所現之相分矣！一切時放教曆曆明明，空空蕩蕩，亦不認曆曆明明空空蕩蕩者爲心。以心體離過絕非，不可思議故。了知一切惟心，心非一切，忽然契入本體，一切語言公案，無不同條共貫矣。[C1]

　　這一篇就是把天臺的觀心法門，把它作一個更詳細的實際的操作。前面偏向在理論，就是一念心性即空即假即中的理論，這以下把操作的方法講得更詳細。

　　第一段先把教觀的關系作一個說明。教觀譬膏火，終始相需。在佛法的修學當中有兩個內涵，第一個是教法的學習，就是我們應該先學習佛陀跟曆代祖師所留下的這些語言文字的教法，這是所謂的解門。第二個是觀，依止這個解門依教起觀，內心生起觀照的智慧，這叫行門。教跟觀，這是大乘佛法的兩個根本，解行並重。這兩個情況的操作講一個譬喻：“譬膏火”，這個蠟燭之所以能夠發出光明，這當中有兩個因緣，第一個它有油膏，這個膏油它能夠支持火焰，使令火焰能夠燃燒；這個火焰的燃燒，它又能夠把膏油加以融化，又創造出更多的膏油。所以膏油支持著火焰，火焰也能夠創造膏油，所以這兩個終始相需。從最初的發心到最後的成佛，是互相資助的。教引生觀，我們透過觀照又增長我們對教理的理解，這也是兩個互相的輾轉的增勝。

　　故離教觀心者暗，迷心逐教者浮。如果我們今天一出家就開始觀心，說這個觀心很簡單嘛，也不要什麼語言文字，就是雙腿一盤就開始觀心，這樣子呢——“暗”——很容易在黑暗當中的摸索就掉到水溝裏面去了。因爲沒有人指導，偏空暗證，錯認消息，這樣子叫作暗。就是這個人他本身沒有在修觀之前把這個正確的方法加以學習，這個是非常危險的，就像一個人在黑暗當中，他靠著直覺往東往西，靠直覺，很容易墮坑落塹。“迷心逐教者浮”，你一天到晚研究教典，也不靜坐、以佛法的理論來觀照一念的心性…

《《靈峰宗論》導讀講記 第十二卷》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…