..續本文上一頁厲害。那麼這個是講到地獄的痛苦，就是這種境界。
好，我們看第二、餓鬼之苦。餓鬼的痛苦的相貌是：“饑渴寒熱，刀杖驅逼”之苦。餓鬼的衆生，他業力的因緣啊，長時間地缺乏飲食也缺乏水分，饑渴。或者是有的餓鬼，更嚴重的是寒熱，他沒有衣服穿，冬天就特別地寒冷、夏天特別地炎熱，寒熱的痛苦。刀杖驅逼就是說，餓鬼道衆生，他業力的因緣口渴得太厲害了，他就跑到大海當中去要吃海水，他罪業的因緣啊，海水現在他眼前的不是海水，是膿血屎尿，非常不淨的東西。但是不淨的東西也好麼，好歹是水啊，他要去吃這個不淨的東西的時候呢，大海有守護神拿刀杖去打這個餓鬼，不令他吃到，他有這個求不得苦。說我很痛苦啊，我現在肚子很餓、也很口渴，我如果沒有看到東西也就罷了，看到以後又不能吃，這件事情就比較嚴重了，這是求不得苦。不但是身心的痛苦，還加上一個求不得苦，這是講到餓鬼道的一個痛苦的總相。
這以下講它的別相。《廣論》雲：“或有口細如針孔，腹等山量爲饑逼，下劣捐棄不淨物，尚不具足尋求力。”這個是講焰口餓鬼。焰口餓鬼它是怎麼相貌呢？“口細如針孔”，喉嚨非常地細，細到就像針孔一樣，那當然什麼東西也不能吃，連水都吃不進去。“腹等山量爲饑逼”，肚子特別的大，喉嚨特別的小。所以我們放蒙山，放蒙山我們在放飲食之前不能直接放飲食，要先開咽喉，先把它的針孔的咽喉打開，否則你給它什麼飲食它都吃不到。焰口餓鬼就是“口細如針孔，腹等山量爲饑逼”。“下劣捐棄不淨物，尚不具足尋求力。”乃至于最卑賤的這些膿血屎尿、不淨物、人家身體的排泄物，它都得不到，長時間在饑餓口渴當中。
有存皮骨裸形體，如枯枝葉多羅樹。前面是講到饑餓口渴的痛苦，這以下講到餓鬼道的另外一層痛苦，就是寒熱之苦。“有存皮骨”，它是皮包骨，本身就沒有什麼脂肪，沒什麼脂肪又沒有衣服穿，“裸形體”，那寒熱的逼迫對身體的痛苦也是不得了。“如枯枝葉多羅樹”，它的形體就像多羅樹一樣。多羅樹是一個很細長的樹，在印度才有，很細長的樹，它幾乎只有樹幹，它所有的枝葉都長在上面，旁邊沒有枝葉。這個是比喻餓鬼道衆生它的身體非常瘦，非常的瘦弱。
有于夜分口熾然，受用口中燒燃物。這是說明焰口鬼的一個情況。它這個焰口鬼它長時間地喉嚨沒有水分的滋潤，它的喉嚨就像火在燒一樣，甚至于你把東西丟給它吃，東西到它的喉嚨，跟它喉嚨一接觸的時候，它本來是水，可以滋潤我們的身體，但是水到它的喉嚨以後變成火，燒得更厲害。我們這個身心世界對飲食的需求，水分是比食物更厲害。我們一般斷食，斷個叁天五天你還能夠忍受，你如果叁十六個小時沒有喝水，你就受不了，那你幾乎要發瘋。我曾經有一次叁十六個小時不喝水，斷水，這個喉嚨就像長一個小球一樣，就在喉嚨那個地方，腫痛。我們只有叁十六個小時沒有吃東西，你看那個焰口鬼，長時間沒有吃東西，它只是因爲業力的因緣而不死亡，但是它的痛苦是累積的，一天一天地累積。所以說，“有于夜分口熾然，受用口中燃燒物”。
有下種類諸不淨，膿糞血等亦無得。這是一個總標了。前面的餓鬼道就是說，總之，餓鬼道的衆生對于不淨的膿糞血等這種卑賤的東西都不能夠得到。
前面的地獄的痛苦是最厲害啦，劍樹刀山、镬湯油鍋，餓鬼的痛苦也是不得了，長時間地缺乏飲食、缺乏衣物。我們一個人，我們現在的出家人整天當然飲食也很充分，我們也就不感覺到因飲食缺乏的痛苦。但是如果我們曾經有做過斷食，就是這個突然間好幾天缺乏飲食，你會感到缺乏飲食是不得了的痛苦，幾乎是讓你坐立不安，度日如年，可以這樣講，一天都捱不過去，你坐也不對、站也不對、睡也睡不著。所以曆史上，你看曆史上，中國曆史上那個封建製度，這個皇帝幾乎是不可能推翻的，他那個重重的保障，全世界的軍隊是皇帝所管，所有的兵器是皇帝所管，從小就教育君君臣臣、父父子子，這種製度。但是如果這個皇帝德行有虧，乃至于農民歉收以後，一個人一饑餓的時候，那他啥事也不管，反正橫豎是死，他甯可戰死他也不餓死。所以曆史上，我們看看中國的曆史，難民他沒地方睡覺，他隨便睡還可以，他要是沒飯吃，他肯定要造反，他明明知道造反抓到是要滅九族，他還是要造反，因爲沒飯吃的痛苦太難受了，不是他能夠忍受。一個人你把他逼上梁山以後啊，那沒辦法了。所以你看，孔夫子在教育的時候一定是“衣食足而知榮辱”，你一定是一個國家把飯充裕以後他才能夠用禮樂來教化。那麼這個餓鬼道長時間的饑餓的痛苦，那我們可想而知了，這個是餓鬼道的身心的逼迫相。
第叁、畜生之苦：“系縛打殺、互相吞噉”之苦。畜生道的痛苦，它的相貌在《廣論》上說是“系縛”。人都是喜歡自由的。喜歡自由這個動物呢關在一個很小的籠子裏面，它的活動空間有限，這也是一個痛苦，甚至于被打或者是殺害、把肉吃掉。“互相吞噉”，互相吞噉是說，前面的系縛打殺多數都是人類造成的，互相吞噉是講動物跟動物之間，它也沒有法律，沒有法律的保障。沒有法律啊，人跟人之間是怎麼個規則呢？動物跟動物之間的接觸就是弱肉強食，看誰力量大。我力量大就把你吃掉，你力量大你就把我吃掉，那麼長時間在一種恐懼不安的內心當中生存，這樣也是一種逼迫的痛苦。
我們看《廣論》：《廣論》雲：“旁生趣中遭殺害，系縛打等種種苦，離諸寂滅淨善者，互相吞噉極暴惡。”
這個畜生道，人類爲了要得到它的肉，爲了吃它的肉，往往就是把它的身體給殺害，把它的命給奪去了，或者說把它綁起來，關在小籠子裏面。這個系縛的痛苦啊，我過去也有一些經驗。我們平常啊，我們平常正常人，我到山中走幾步，到外面經行一下，佛堂拜拜佛，到外面走一走，很自由。如果我們曾經有閉關，閉關在一個小房間裏面，當然，有時候我們跟法相應，跟法相應的時候那個時間相也不可得、空間相也不可得，一念心跟法界相應，那也沒有所謂的裏面、外面的差別。但是有時候我們的修行就是不得力，不得力的時候，你的心情想要去外面走一走，但是你現在閉關在裏面，你會覺得痛苦，就好像一個動物被關在籠子裏面。那個時候你會感覺到，你看一個動物，我們只是被關一個月，或者幾天，幾天的跟法不相應，這個動物一輩子被關在籠子裏面，你可想而知啊，它雖然是一個動物，但是它追求自由的那個心情是跟我們一樣的。所以菩薩戒裏面禁止一個菩薩的弟子去蓄養動物，就是這個原因，你把它綁住，造這個業是不好的業。動物長時間地被系縛，甚至于打、殺等等的痛苦。
那麼這個痛苦是誰幹的呢？離諸寂滅淨善者。寂滅是一個果相，這是一個趨向于涅槃的寂靜樂。那麼怎麼達到涅槃寂靜樂呢？就是淨善，這是一個因相，就是修習種種的戒定慧。勤修戒定慧而趨向于涅槃的叫作“寂滅淨善者”。那麼現在說“離諸”，就這個人根本就不是修行人，也不深信因果的人，他就幹出了這件事情，就是系縛打殺。那麼這個是講到畜生的痛苦。那麼第二種呢，互相吞噉極暴惡，動物跟動物之間的接觸啊，弱肉強食。你看這個蜥蜴，我們山上有很多蜥蜴，這個蜥蜴跑出來，看到螳螂、蚱蜢，它看到以後一下就把它咬住了，咬住以後呢，這個鳥、這個麻雀一下子又把這個蜥蜴咬住了。但是這個麻雀它吃蜥蜴的時候它可沒快樂地吃，不像我們在齋堂裏面，念佛號，內心很安靜，它在吃這個蜥蜴的時候，你看麻雀它東看看、西看看，它極度不安。它因爲什麼呀？它很怕別人會攻擊它。
所以畜生道，它長時間的生命當中就是一種非常恐懼不安。睡覺的時候、吃飯的時候，有點小動靜，它醒過來它馬上覺得很緊張，它隨時感覺到有人要傷害它，有動物要傷害它。幾年前，有一個殺人犯，這個殺人犯也是夠狠啊，在黑道裏面也是很有名氣的，很年輕，幹了幾宗殺人案以後，政府實在是受不了，下令幾個月之後一定要破案，警察抓得很凶。後來幾個月以後，這個殺人犯從山上下來，投案自首。爲什麼呢？記者問他說你爲什麼投案自首，你躲在山上也沒人抓得到你。他說我整天在那個地方不安，吃也不對、睡也不對，我甯可出來接受法律的製裁。所以說呢，內心的痛苦、那種不安的痛苦有時候是超越色身的，因爲那是沒有間斷的，幾乎是沒有間斷的痛苦。那麼這個是講到畜生道的痛苦，系縛打殺、互相吞噉之苦。
《廣論》的意思就是說，我們思惟叁惡道的苦而發菩提心。叁惡道的苦是對治我們對于來世安樂的貪求。因爲，我們之所以願意在叁界裏面流轉，因爲我們對叁界有所期待，當然不是期待痛苦，我們對叁界有所夢想，我們以爲叁界當中還有可樂的東西存在。所以說呢，當我們知道在叁界繼續流轉我們隨時會到叁惡道的時候，會對治我們對于來生的期待。所以，叁惡道的痛苦是對治對于來世安樂的一種貪求。這是苦苦。
第二個是壞苦。壞苦在《廣論》上說是對治對今生安樂的貪求，就是“眼前活計”。當然有些人過去當中或者今生出家以後積集一些善業，由善業的因緣，在我們的身心世界、外在的環境，也的確有一些暫時的快樂的假相出現。這樣子的假相我們要不能夠看破，我們就被這些假相給障礙住了。那怎麼去觀察這個安樂的境界呢？——無常敗壞之苦。就是說，我們現前的安樂是非常脆弱的，隨時會破壞的，它只是一種暫時因緣的和合而出現的可樂果報，假設這個因緣的力量消失了以後，這個快樂境界就隨時會消失掉。在經論上也說過，說世間的快樂“譬如美食，夾雜毒藥，初…
《《靈峰宗論》導讀講記 第七卷》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…