第八卷
請大家打開講義第十八面，看最後一段。最懼因地不真，道眼昏暗，或爲世味所牽，或爲邪師僞法所誤，袈裟下失卻人身。此予所以俯仰時流，而寤寐永歎也。
蕅益大師說，我們修行最怕兩件事，還不怕你修行的行力不夠，怕的是第一個、因地不真，你出了家以後沒有真正地思惟輪轉之苦而發起出離心乃至于菩提心，那麼你只是爲了世間的名聞利養而修行。發心不正，這個是最害怕的第一件事。第二個、道眼昏暗。我們發心出家修行以後，也沒有如實地依止善知識學習經論，只是兩個腿一盤、兩個眼睛一閉，就開始修行了。什麼因緣能夠成佛作祖、什麼因緣墮坑落塹，你完全不知道，你心裏面在那邊自己打妄想。這個也是最害怕的，邪知、沒有正知正見的引導，盲修瞎練。這個是修行最可怕的兩件事。
既然因地不真、道眼昏暗，就會發生兩件的狀況：第一個、或爲世味所牽，世間的五欲的快樂所牽引，我修到最後就放棄了修行；或者——或爲邪師僞法所誤，爲邪師邪見所耽誤。結果呢，袈裟下失卻人身——你披上了袈裟，本來是這個是解脫衣、要成就解脫的聖道，結果你因爲因地不真、道眼昏暗，結果爲世味所牽、爲邪師僞法所誤，反而墮落到叁惡道去了。這個是蕅益大師俯仰時流，俯是往下觀察，仰是往上觀察，就是觀察現在的流弊，而感到寤寐永歎，寤就是覺醒的時候，寐就是晚上睡覺的時候，不管白天、不管晚上，我對這種當時的流弊——因地不真、道眼昏暗——這個修行的兩大流弊，感到感歎、感到感歎。
我們能夠來到叁寶地，能夠出家修行，這件事情是不容易的因緣，多少在過去生當中可以說是已承供養無量諸佛，植種德本，有一些善根、福德、資糧。由于這一個薄弱的善根、福德、因緣的支持，我們今生不管是在家、不管是出家，多數在順境中捱過。捱過了以後呢，我們會産生一個錯誤的認知，以爲我今生短暫的這樣的一個經驗就是生命的真相，原來生命是快樂的，原來生命是可以向這樣一個地方安住下來，是一個皈依處，使令我們沒有真實地發起出離心，沒有出離心那談不上菩提心。所以說呢，這個地方蕅益大師的金剛眼，他指出應該要以遠大的慧眼曠觀無始輪回，你應該在思考生命的時候要從你現前的身心世界超越出來，看到你過去在流轉當中所受的痛苦，也看到你假設你不離開輪回你未來所將要面臨的叁惡道的痛苦，這個時候“此生，果從何來，死後當至何趣”，對叁界當中生起真實的怖畏心、生起出離心。
出離心的生起它不是一種情緒的，哎呀……突然間你遇到了逆境、挫折，你發起出離心，其實那個是沒有力量的。因爲你這種情緒的因緣，會因爲逆境而發出離心，一時的逆境，你也會因爲一時的順境而貪求娑婆世界。所以，這個出離心的如實的生起，是你很心平氣和地、很寂靜當中去曠觀生死輪回，經過祖師和佛陀的法語，很冷靜地去看到生命的真相，而這當中你真實地了解到“已作地獄業，雲何安穩住”，生死當中的確是一個不安全感、不安穩感，你真實地要出離叁界。是透過智慧的觀察，不是一時的沖動，一時沖動那個不能持久的。所以這個地方的四聖谛、知苦，如實地了知叁界的痛苦，這是一個關鍵，這個是發菩提心的一個方便。換句話說，菩提心它是這樣——我們先觀察你自身的痛苦，你自己在流轉當中的痛苦，然後發起菩提心。然後再觀察，一切的有情他也在叁界裏面流轉，而這些都曾經是我的母親，所以我自己要離開這個叁界火宅，我也有一份的責任幫助一切有情離開叁界火宅。所以，當我們苦谛的觀察的所緣境是面對自身的苦，那叫出離心；而這個把自身的苦擴充到一切有情在流轉當中的痛苦，而生起一個使命感，要度化他們的使命感，這個就叫作菩提心。所以，不管出離心、菩提心，都是依苦谛而建立起來的，都是依苦谛建立起來的。諸佛以苦爲師，叁世諸佛無量無邊的功德莊嚴的關鍵點是因爲觀察苦谛而引生的。所以這個地方，蕅益大師特別提出這樣一個觀念出來。這段論文大家有沒有問題？
好，我們看下一段，看第叁篇。請合掌。
(叁)研真窮妄名之爲學。蓋能深造自得，則左右逢其源。故愈博而愈約，否則愈博愈無頭緒，去道亦愈遠矣！古人發心出家，必矢志參學。由痛念生死事大，無常迅速，此身不向今生度，更向何生度此身。所以叁登九上，百城煙水，不憚其勞，念念了當大事，豈肯著相計名，尋行數墨，附葉攀枝，以徒資口耳哉。末世不然，名爲欲續如來慧命，撐如來法門，而不知痛爲生死，唯積學問，廣見聞，冀可登座揮麈而已。嗟嗟！不與菩提大心相應，雲代佛揚化，吾不信也。不與爲生死心相應，雲大菩提心，尤不信也。勝負情見不忘，僅成阿修羅法界；名利眷屬意念不忘，僅成叁途魔羅種子；隨其所見所聞而起法執，不能舍棄名言習氣，不達如來說法旨趣，不知種種四悉因緣，僅成凡外戲論窠窟。學問益多，害心益甚；學人益盛，正法益衰，吾所以每一念及，未嘗不夢寐痛哭者也。[C1]
好，我們把它分成叁段來說明。第一段是說明我們修行的一個重點：研真窮妄名之爲學。蓋能深造自得，則左右逢其源。那麼我們修學佛法當中有一個重點，就是“研真窮妄”，這是整個修學佛法的根本。這個“研”就是追求，追求什麼呢？追求真如佛性。“窮”就是窮盡，停止的意思，停止什麼呢？停止我們的無明妄想。換句話說，整個修行，我們講“法法消歸自性”，不管你持戒也好，學教、修止觀乃至于做執事、修福，所有的資糧都應該要會歸到現前一念心性，就是在一念心性當中做兩件事：第一個、研真，對于佛性的追求，第二個、窮妄，對于妄想的調伏。你所有的解行二門要往這兩個地方會歸，這是個根本。“蓋能深造自得，則左右逢其源。”如果你能夠從一念心性當中去研真窮妄，“深造自得”，深入地去修學，那麼你就能夠左右逢源。根本能夠抓得住，那麼你在整個修學當中能夠處處圓融無礙。華嚴宗的祖師賢首大師(當然華嚴宗所修的是一真法界，一真法界等于是一心法界，一念的清淨心變現一個重重無盡的法界)，賢首國師他晚年的時候，在他的傳記上說，說他晚年的時候他讀《四書》廢寢忘食。我們一般人看《四書》，那是“五乘格之，僅屬人天”，那個克己複禮的功夫就是人天而已。但是賢首國師他能夠從研真窮妄當中處處地往心性會的時候，那這個就是一個圓頓法門，圓人受法，無法不圓。就是說，我們剛開始能夠把這個重點抓住，那麼你學習一切法都是佛法。從這個現前一念心性當中去研真窮妄，到最後你自然左右逢源。你能夠抓住這個根本，那麼一切法都可以從這個地方去融通的。故愈博而愈約，否則愈博愈無頭緒，去道亦愈遠矣。我們能夠掌握這個心性的修持的功夫，你經論看得越多，你這個修行越能夠有一個會歸處。你看《華嚴經》、《法華經》、《楞嚴經》，雖然無量無邊的法門，但是呢沒關系，“開方便門，示真實相”，每一個方便法門都是一個明確的指歸，要你幹什麼呢？就是要你研真窮妄，當然，由不同的角度切入。假設你不掌握這樣一個根本的修行內涵，“愈博愈無頭緒，去道亦愈遠矣”。你看，唯識對法相起執著，中觀對空起執著，你會覺得佛法是種種的矛盾，去道亦愈遠。
這個地方倒是一個很重要的觀念。智者大師講觀心法門，他這個“教觀”，智者大師講這個“教”講得非常的廣泛詳細，五時八教。他講完五時八教以後，他強調觀心，觀察現前一念心性即空即假即中，就是你把這廣泛的五時八教的內涵要會歸到一念心性。如果我們剛開始學習佛法，不能從心性上去研真窮妄，你只是在做學術研究，你在佛法當中學久了以後，你很容易退失你的信心，很容易退失信心。就是這個佛法它是兩個方向，第一個是向內安住，另一個是向外攀緣。如果你一開始就沒有把方向弄正確，修學佛法只是在名相上分別，跟人家爭高下，你會發現佛法裏面很多矛盾；那麼如果你能夠一開始就能夠往心地上去會，你會發覺佛法有無量無邊的方便，這個是兩個不同的方向。所以蕅益大師他老的慈悲啊，就告訴你：什麼叫作“學”？他明確地指出學的方向、學習佛法的方向——“研真窮妄名之爲學”，這是一個根本。這是講到修行的一個根本、一個重點。
這第二段呢把古代的修行人跟現代的修行人做了比較。先看古代的修行人：古人發心出家，必矢志參學。由痛念生死事大，無常迅速，此身不向今生度，更向何生度此身。古代的人發心出家以後，他立定志向要好好地參學，親近善知識，聽聞正法。爲什麼他會有這樣的志向呢？這當中跟他的發心有關，因爲他有叁件的覺悟，第一個、痛念生死事大，他如實地觀察到叁惡道的痛苦，這件事情是大事情，觀察生死的過患。生死事大，講到生死的過患，其實在佛法當中它強調是生，生的過患。我們一般人害怕死亡，佛法是認爲死亡是不可以避免的，死亡也不可怕，它只是一個正常的、自然的現象。但是佛法很害怕生，很害怕受生。我看《尊者阿加曼傳》，尊者阿加曼他有一個晚上在大樹下打坐，一念的相應慧，證得阿羅漢果。證阿羅漢果以後，諸天贊歎：世界上又出現了一個佛陀的聖弟子，降很多的曼陀羅花。那麼那個時候，尊者阿加曼描述他的心情：第一個，他掉下眼淚。這個阿羅漢爲什麼掉眼淚呢？他說，他看到他無量劫的生死的痛苦，他今生這一個刹那結束了，他非常地感動。因爲他看到了他每一次的輪回當中、每一次的受生、每一次的生命的開始到結束都…
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