第六卷
請大家打開講義第十叁面，丙二、別明。這以下我們來各別說明因地發心的差別相貌。我們看第一篇的論文，大家請合掌。
(一)不可不趨向者，中行之道，不可稍夾帶者，鄉願之心。然狂狷似與中行遠，而實不遠；鄉願似與中行近，而實天懸；良以學道所最嚴者，在毫厘心術之辨。佛法中，亦有狂狷中行鄉願。創自凡夫，始聞妙法，直下以諸佛自期，乃至權乘小道，亦所不願，是名真狂。既趨佛乘，九界事業，皆所不屑，是名真狷。了達心佛衆生叁無差別，以心即佛故，上求無厭，與大智相應；以生同佛故，下化無疲，與大悲相應；念念悲智隨四悉檀，善自護，亦善護他，是名真實中行。倘名關未破，利鎖未開，借言弘法利生，只是眼前活計。一點偷心，萬劫纏繞；縱透盡千七百公案，講盡叁乘十二分教，興崇梵刹如給孤獨園，廣收徒衆如無相好佛，無明業識不斷，俱爲自诳自欺；況一知半解，沾沾自足，是望鄉願爲極果，僅成鄉願真因而已。[C1]
好，我們加以說明。不可不趨向者，中行之道，不可稍夾帶者，鄉願之心。我們一個大乘佛法的修行者，我們不可以不趨向的目標是什麼呢？是一個中行之道，中行之道就是中庸的正道。中就是不偏，不偏兩邊叫中；庸是不易，不改變，就是中庸的正道。那麼這是我們所必須趨向的目標，中庸的正道。在這個趨向中庸的正道當中，值得注意的就是，你不可以稍夾帶著鄉願之心。鄉願之心就是說，表面上是看起來忠厚老實，但是內心當中爲了迎合世間而喪失了自己的自覺，就是谄媚于世間的意思，那麼這個是我們在趨向于、在學習中庸之道的時候所必須要避免的。那麼這個就是先做一個籠總的說明。
這以下把狂狷、中行、鄉願之間的差別做一個大綱的解釋。然狂狷似與中行遠，而實不遠；鄉願似與中行近，而實天懸；良以學道所最嚴者，在毫厘心術之辨。狂狷，在孔夫子的開示上說，“子曰：不得中行而與之，必也狂狷乎。狂者進取，狷者有所不爲也。”孔夫子說，如果在我的弟子當中、傳承我教法的，“不得中行而與之”，我找不到一個能夠信守中庸之道的人，“必也狂狷乎”——狂狷也可以了。狂者進取，狷者有所不爲。這個狂呢，就是他志節高超、不拘小節，做什麼事主動積極；那麼狷呢，是堅守志節、有所不爲，做什麼事比較保守。那麼雖然狂跟狷表現的是一個主動積極、一個是有所不爲的保守，但是內心當中都還能守住自己應有的節操。所以說呢，從他內心當中的節操來說，是跟中庸之道不遠的。那麼鄉願“似與中行近，而實天懸”，鄉願表面上他做什麼事非常的圓融，表面上看起來他是合乎了中庸之道，但是事實上是天地的懸殊。那怎麼說呢？“良以學道所最嚴者，在毫厘心術之辨”，我們修學聖道，最嚴謹的、就是最重要的關鍵啊，不在于外表的判斷，而在于你的起心動念這個微細處去做一個判斷。那麼換句話說，你失去你應有的節操，就算你表面上表現出來略似中行之道，但是事實上是天地的懸殊，關鍵是在內心的相貌，不在外表的情況。這段是一個總標。
這以下把狂狷、中行、鄉願的相貌再詳細地說明：佛法中，亦有狂狷中行鄉願。狂、狷、中行、鄉願本來是儒家的修行人的四種相貌，蕅益大師把這四種相貌會歸到我們佛法的修行人。
創自凡夫，始聞妙法，直下以諸佛自期，乃至權乘小道，亦所不願，是名真狂。那麼從一個具足煩惱業力的生死凡夫開始，他聽到大乘的妙法，知道“萬法唯是一心”以後，“直下以諸佛自期”，他馬上就承擔下來。乃至于權乘小道，這個權乘是別教的菩薩，小道是二乘的教法，亦所不願，是名真狂。六祖大師去黃梅參見五祖。五祖就說，汝是何方人，欲求何物？說你是從什麼地方來的，你找我來幹什麼呢？六祖大師說，“弟子是嶺南新州百姓，遠來禮師，唯求作佛，不求余物。”說我是嶺南人，我來參訪大德，我不是想要做律師，也不是求做法師，惟求作佛，不求余物。那麼五祖就考他，說你是嶺南獦獠，“若爲堪作佛？”說你是一個邊地的人，一個沒有知識的人，你怎麼能夠作佛呢？六祖大師說：人有南北，佛性無有南北。六祖大師這句話講得真好。五祖大師說，這個人根性高，那麼就叫他到廚房去曆練。那麼我們可以看得出來，六祖大師今生所示現的因緣是一個真狂，“創自凡夫，始聞妙法”，他剛開始也是在一個因緣當中聽到幾句《金剛經》，就“直下以諸佛自期，乃至權乘小道，亦所不願”，就發下了一個成佛的志向。那麼這種人的根性是比較主動積極的，真狂。
那麼另外一個人，他在學佛的相貌是比較保守的，既趨佛乘九界事業，皆所不屑，是名真狷。這個人個性比較清高，有所不爲，跟佛法事業不相幹的事他完全不做，這個人是真狷。
狂狷這兩個人，當然外表上的相貌是千差萬別，一個是在佛教的事業是主動積極，一個是比較消極保守的相貌，但這兩個人會歸到根本的時候呢，他們都能夠守住他的節操、守住他的菩提心。你看，永明大師說，他舉大禹跟顔淵來做說明。大禹他出世的時候是一個黃河泛濫的時候，他得到舜帝的支持，請他去治水，大禹治水九年，叁過其門而不入，在九年當中的治水，他曾經有叁次經過他的家門，但是他這種爲公爲衆的精神啊，連進去都沒有時間，可以說是真狂。那麼顔淵處于春秋戰國的亂世當中，他在理想得不到諸侯的認同，他能夠堅守自覺，顔淵處陋室，“一箪食，一瓢飲，在陋巷，人不堪其憂，回也不改其樂。”顔淵在不得志的情況之下，他也不改變他的節操，在陋室當中過著平淡的生活。永明大師的評論說，這兩個人的功德是完全一樣的。怎麼說呢？說“易地而居，亦複如是”。假設顔淵以他的心體的相貌、他的內心的相貌，他處在一個有製度、有賢明君王的時代，他也會像大禹一樣治水九年、叁過其門而不入；那麼大禹如果今天，換做春秋戰國一個禮崩樂壞的一個亂世，他也會像顔淵一樣過著一種保守的生活。所以說呢，我們不能夠從一個菩薩的外表的相貌來判定他的功德，就是你應該看他內心的、內心的一個所依止的一個目標。
那麼這個是講到狂跟狷的不同的相貌。當然這兩個都有點偏一邊啊，一個是主動積極，一個是比較消極保守。
那麼看中庸：了達心佛衆生，叁無差別，以心即佛故，上求無厭，與大智相應；以生同佛故，下化無疲，與大悲相應；念念悲智，隨四悉檀，善自護，亦善護他，是名真實中行。這個“中行”，中行是要跟智慧相應，“了達心佛衆生，叁無差別”——佛法界，那當然是一個功德莊嚴的境界，衆生法界是一個惑業苦的境界，但是我們把這樣兩個身心世界把它會歸到現前一念心性的時候，從現前一念心性的即空即假即中的本性上來觀察的時候，佛跟衆生是沒有差別的，那一念的心性是沒有差別的，就是我們把心會歸到本性上面的時候是無差別的。那麼從這樣一種無差別的本性當中發動他的菩提心，“以心即佛故”，既然我這念心跟諸佛沒有差別，那麼我應該去追求佛道，跟大智相應，這個時候是對于佛道的追求。第二個，他的所緣境是觀察衆生，“生同佛故，下化無疲”，一切的有情都是未來的諸佛，這個時候去利益有情，跟大悲相應。“念念悲智隨四悉檀，善自護，亦善護他，是名真實中行。”
這個“四悉檀”是這樣子的，《法華經》上說：“開方便門，示真實相”。佛陀出世的說法是在開顯衆生本具的佛性，示真實相。但是衆生本具的佛性怎麼去開顯呢？必須要有方便門，這個方便門就是四悉檀、四悉檀的因緣，就是世界悉檀、各個爲人悉檀、對治悉檀跟第一義悉檀。我們以念佛來做例子。我們的念佛法門剛開始要在世界悉檀，歡喜益。我們在念佛的時候，剛開始你要思惟名號的功德，這個名號“名以昭德”，名號總持阿彌陀佛所有的功德，一心皈命極樂世界阿彌陀佛，什麼是阿彌陀佛呢？這句名號就是阿彌陀佛。那麼你不斷地去思惟名號的功德——它能夠使令你現身業障消除、福慧增長，能夠使令你臨終蒙佛接引往生西方——佛有這麼大的力量，生起歡喜心。爲什麼要有歡喜悉檀呢？因爲佛法的修持要相應啊，它不能勉強，一定要有意樂，你很真心地對這個法有歡喜心。如果你只是應付，那這個法在你的心中的造作叫作不相應。四悉檀的第一個是歡喜意，你一定要思惟它的功德；生善，各各爲人悉檀，生善，由這個歡喜使令你對這個佛號生起信心，信進念定慧五種善根；那麼由信心的增長，破惡，對治你心中的煩惱，煩惱一活動的時候，你依止佛號的力量能夠調伏你的煩惱；最後，入理，原來你所念的佛不離開你一念心性：我雖業障深重，是彌陀心內的衆生，彌陀雖萬德莊嚴，是我心內之佛，既然心心不二，自然感應道交。前面的世界悉檀、爲人悉檀、對治悉檀，它還是一種能所的對立，那麼到第一義悉檀的時候，它是一種不二的境界。會歸到一念心性的時候，能念的心跟所念的佛是一種不二的境界，入理的。
那麼我們在調伏自己、在栽培善根的時候，就是要以四悉檀的因緣來操作，以這樣子來加強自己的善根，也以這樣子來加強衆生的善根，這個就是真實的中行。中行，它一定是悲智雙運，悲智雙運。這個狂，有那麼一點偏重于悲增上菩薩的味道，做什麼事主動積極，不忍衆生苦，不願聖教衰。這個狷，就有一點偏向于智增上菩薩，他做什麼事情他要做一個很深入的抉擇。中行當然是悲智雙運，有悲有智、有智有悲。這叁種人都是值得贊歎的，都值得贊歎。
最後一種情況是蕅祖所破斥的，我們應該避免的：倘名關未破，利鎖未開，借言弘法利生，只是眼前活計。一點偷心，萬劫纏繞。<…
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