佛遺教經講記(十一)
淨界法師主講
和尚尼慈悲，諸位法師、諸位居士，阿彌陀佛！
請大家打開講義第20面，
丙八、畢竟功德
本經是佛陀在臨滅度時，對弟子最後的開示，也就是佛陀的最後遺教，身爲佛陀的遺教，本經有二個主要特色：
(一)普遍性：佛法修學的主題有二：
(1)業力的修學：業力是指身業、口業的造作，這是透過持戒以斷惡修善。
(2)正念的修學：透過止觀的修學以對治心中的顛倒，使我們返妄歸真。
在一切經典中對業力與正念的修學，基本上都有所偏重，有些經典偏重持戒，有些經典偏重修學止觀，本經的特色是它具備持戒以對治身口的業力，也兼具修習止觀以對治心中的迷惑顛倒，所以本經的第一個特色是具足普遍性。
(二)簡要性：本經不像其它經典，佛陀有充分的時間開演種種的法義。本經是佛陀臨滅度時所宣說，時間非常短暫急迫，故佛陀只能把一生中重要的法義作回顧，指出衆生在修學中最容易犯的毛病，並加以對治，所以本經的第二個特色是簡要性。
具足普遍性與簡要性的內涵中，蕅益大師把本經的正宗分分成兩部分：
(一)共世間法要：成就人天功德的法要有叁：①持戒清淨，②都攝六根，③調伏煩惱，這包括戒定慧。
(二)不共世間法要：這是成就出世間解脫的功德，共有八個法要：①少欲、②知足、③遠離、④精進、⑤不忘念、⑥禅定、⑦智慧、⑧畢竟功德。
以下的畢竟功德是前面七個法要的總結，所謂的「畢竟」是指究竟圓滿，前面七種修學法要都是方便功德，都沒有達到諸法的究竟根源，這畢竟功德法要能使前面的七種法要，包括禅定跟智慧，功德圓滿，也就是說，前面的七個法要因爲跟畢竟功德相應，而成就了圓滿的功德。
汝等比丘，若種種戲論，其心則亂；雖複出家，猶未得脫。
消文 佛陀告訴弟子們，修學前面的禅定跟智慧，重要的是要能消滅心中的戲論，因爲如果不消滅心中的戲論，即使修禅定跟智慧，心中有殊勝的無漏功德，內心仍然是擾動不安。
釋義 從業力的角度來說，戲論是一種口業的過失，講些無益無利的言語，增長放逸的言詞，這即是戲論，以上是從業力的角度，作粗顯的解釋。另外再從迷悟的角度來解釋戲論：如果內心生起有所得心，違背我們的清淨本性，生起向外追求之心，這即爲戲論，這種解釋的戲論是一種微細的法執。《大乘起信論》講到修學有一心二門：生滅門與真如門。
(一)生滅門：這是從個體生命來修對治煩惱。什麼叫個體生命呢？這念心性在無量劫的流轉中造了衆多的業力，由一群強大的業力創造了今生的五蘊身心果報。我們就依止現前這一期生命的五蘊，斷惡修善，修習止觀，返妄歸真，稱爲生滅門。在生滅門中，我們有二個選擇：
(1)放縱五蘊：我們放縱自己的感覺、思想，這是生死流轉門。
(2)對治五蘊：這是以四念處的「不淨、苦、無常、無我」，來對治五蘊諸法，這是還滅門。
無論是放縱的雜染法，或對治的清淨法，都是屬于生滅門，因爲並沒有回歸到本性，只是就這一期的身心世界，斷惡修善來加以對治。這種個體生命的修學，是站在這一期的生命上，觀察生命的相貌，這是生滅門。
(二)真如門：這是回複到生命本來的面目，也就是回複到整個法界的一個整體生命。如何回複到本來的整體生命呢？觀察由業力所創造的色、受、想、行、識，這都是假借因緣所生，並不是本來具足的。當我們剝開這些由業力所變現的色心諸法，見到內心深處明了寂靜的心性，也就是所謂的現前一念心性；在這心性中，色不可得，受想行識不可得，不可得也不可得，這是「諸法皆如」的境界，也就是我們還沒造業流轉之前的本來面目，亦即現前的一念心性，這稱爲真如。
大乘佛法的修學有兩個重點：一是雲何應住，一是雲何降伏其心。雖然大乘佛法的修學過程中，也強調雲何降伏其心的對治，我們的確有如夢如幻的煩惱要對治，有如夢如幻的善法要修學，但更重要的是「雲何應住」，內心是否能回歸到本來面目，這也就是所謂的根本法門。這段經文是說，假如前面禅定跟智能的修學，心沒有回歸到本性，仍只是向外追求的有所得心，這樣的修學乖違真如本性，這即是戲論，雖然能成就種種的功德，仍未能消滅心中的擾動，所以「雖複出家，猶未得脫。」雖然出家修習戒定慧，但內心仍被有所得心所障礙，未能達到究竟圓滿的功德，因爲還沒有把心帶回家，心仍在門外。雖然自己積功累德，但沒有回歸本性，畢竟是乖違真如本性。這段經文是說明戲論的過失，下一段是贊歎不戲論的功德。
是故比丘，當即舍離亂心戲論，若汝欲得寂滅樂者，唯當善滅戲論之患。是名不戲論。
消文 佛陀勸勉所有的七衆弟子，一方面要修習前面的戒定慧，一方面要把戒定慧的功德回歸到本性。從本性上觀察，雖然以戒定慧斷煩惱，但事實上並無煩惱可斷，應保持清淨及平常心來修學，否則內心會被亂心戲論所擾動。這段經文的涵義中，說明心外求法有二種人：
(一)凡夫：凡夫在有相境界上追求，愚癡凡夫追求的是惡業，稍有智慧的凡夫則追求善法。總之，凡夫追求的是有相的執取，皆是心外求法。
(二)二乘人：二乘人也是心外求法，他所追求的是空性，也是有所得心，不合乎中道。
以上二種都屬于亂心戲論。譬如律學的分派，從最初佛在世原始佛教的戒律，變成二部、五部乃至二十部，及最後的五百部。這些部主都是大阿羅漢，所以道宣律師說：「其入觀也，人法雙亡，及其出也，無不緣習。」阿羅漢入我空觀、法空觀時，我不可得，法不可得，回歸到真如本性，但從本性出來，依自己的名言習氣，在戒律上的解釋就爭論不休，這都屬于亂心戲論。他們不知佛陀的製戒都是爲對治衆生諸病，衆生有不同的病，所以佛陀製定不同的藥，並不是有真實的藥可得，所以亂心戲論者，不明白真如本性，本來清淨的道理。爲了達到究竟的寂滅樂，我們應該善加正念真如，消滅向外攀緣的戲論過失，這是不戲論。
釋義 蕅益大師在這段經文總結說，前面的七種法要都是對治的法門，所謂對治法要都是有對立性的，如以善破惡，以空破有。這裏的畢竟功德是圓融無礙的法要，所謂的圓融無礙是何義？《六祖壇經》上有一位法達法師，他七歲出家，以後專誦《法華經》共叁千部，他起初因無善知識的開導，不知應依止清淨心誦經，而依止自我意識修學善法，所以內心覺得「我」累積了衆多讀誦《法華經》的善業，他並沒有回歸到誦讀《法華經》是爲恢複本來面目，這種以意識分別心修學是一種對治法要。後來有人勸他參學六祖大師，他去參學頂禮六祖大師時，他的頭沒有著地，六祖大師是善知識，一見便知，呵責他說：「仁者心中必有一物。」你今天對善知識如此的高慢，內心一定是依止強大善業而有所仗恃，可否請你道出有所得心所依止的善業？法達法師說他誦讀《法華經》叁千部。後來六祖大師對他開示說，《法華經》的重點是發明佛陀出世的本懷，使衆生悟入佛的知見。六祖大師說：「心迷法華轉，心悟轉法華。」若依止迷惑向外攀緣的有所得心讀誦《法華經》，則被《法華經》的文字所轉，因爲你把讀誦《法華經》當作一種功德善業想，所以雖讀誦叁千部，全被文字所轉，非常可惜。如果明白《法華經》的真實義是爲回歸本性，所謂的「何期自性，本自清淨；何期自性，本自具足。」一切法的修學，無不是爲使有所得的我愛執心，回歸到清淨本性，如此而已，並沒有真實的法可得，如是讀誦《法華經》便能「轉法華」，把《法華經》的文字般若轉成內心的觀照般若。法達法師聽聞六祖大師的開示，他開悟後講出內心的意境，祈求善知識的印證，他說：「誦經叁千部，曹溪一句亡；未明出世旨，甯歇衆生狂。羊鹿牛權說，初中後善揚。誰知火宅內，元是法中王。」這首偈頌是說，自己過去誦經是依止有所得心，遇到曹溪六祖…
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