..續本文上一頁大師的開示後，現在有所得的心已平靜下來；原來修學佛法是要明白佛陀的智慧，不是硬修硬沖就能成就出世的功德，而是要明白道理，要明白什麼道理呢？「誰知火宅內，元是法中王。」原來讀誦《法華經》的這念明了心，跟十方諸佛的心並沒有差別，只是因一時的顛倒迷惑而成凡夫心，所以應該透過誦經的觀照，把顛倒迷惑心帶回家，恢複本來的面目。
這段經文是講畢竟功德，前面的修行法要是少欲、知足、遠離愦鬧、精進、不忘念、禅定、智慧，這些法要都是有所對治，如少欲知足對治貪煩惱，精進對治懈怠，禅定對治散亂，智慧對治顛倒，這段經文告訴我們，能對治的是心，所對治的也是心，最後回歸到我們清淨本然，周遍法界的一心真如，無有少法可得，作如是觀照修學，方能趨向無上菩提。這段經文的畢竟功德，能提升前面的七種功德，使有所得心提升至無所得的真如本性。
甲叁、流通分
○ 流通分分四 乙一、勸修流通，乙二、證決流通，乙叁、斷疑流通，乙四、囑付流通
乙一、勸修流通
這段勸修流通是佛陀在講完前面的世間、出世間法要後，勸勉我們應如法的精進修行。這分成叁段，第一段是總標。
汝等比丘，于諸功德，常當一心，舍諸放逸，如離怨賊。
釋義 佛陀告訴弟子們，對于前面的世間與出世間功德，這二中功德都包括戒定慧，即使修學世間善法，也沒有離開戒定慧，能對治的是戒定慧，所對治的是煩惱跟罪業，因有深淺的不同，而安立爲世間法要跟出世間法要。譬如從止觀的角度來說，世間法要止觀的主題是偏重在業果，出世間法要止觀的主題則是偏重在無常、無我的空性觀察，所以能對治的法要都是戒定慧，所對治的都是惑業苦，但從深淺的角度，開出世間功德與出世間功德。我們對于這麼多的功德，應該如何修學呢？「常當一心，舍諸放逸。」蕅益大師解釋「常當一心」是安住在真如門。修學時我們一定要有一個重要觀念，雖然是以戒定慧對治心中的惑業苦，但自己一定要相信，「何期自性，本自清淨。」心中所累積的貪瞋癡煩惱及殺盜淫妄的罪業，不是本來就有的，我們本來沒有這些煩惱跟罪業，這是在啓動生命流轉，造業以後才召感的，也就是說，它是後來才有的，這個觀念非常重要。講到人的本性，儒家思想有認爲「人性本善」，也有認爲「人性本惡」，佛法則認爲這兩種說法都不正確，人的本性是清淨，非善非惡的，但心可以變成善，也可以變成惡。所以這段經文「常當一心」，勸勉我們要安住在一心真如的體性上來修學，知道煩惱與罪業是因緣所生法，它是可以被消滅的，這是安住在真如門，也就是根本法門。
從個體生命來說，「舍諸放逸，如離怨賊。」我們除了從理體上的真如，來觀察生滅的因緣，我們也應該同意，在無量的流轉中，我們也曾經生起許多虛妄的煩惱，造了衆多虛妄的罪業，召感許多老病死的痛苦，這些都是要對治的。所以從個體的生命來說，我們應該要承認現在的自己偏離了本性，所以應該「舍諸放逸，如離怨賊。」
以上經文告訴我們在修學種種功德時，一方面安住在真如，一方面要生起對生滅的對治，這樣才能理事圓融。以上是總標，下一段是別明，詳細開展出「常當一心，舍諸放逸」的種種方法。
大悲世尊所說利益，皆已究竟；汝等但當，勤而行之。若于山間，若空澤中，若在樹下，閑處靜室。念所受法，勿令忘失。常當自勉，精進修之；無爲空死，後致有悔。
消文 這段經文說明修學的內涵，主要有二段，第一段先對法的贊歎：「大悲世尊所說利益，皆已究竟。」佛陀臨滅度時，勸勉弟子們皈依法，所以先對法有所贊歎。佛陀一生所宣說的法要，給予衆生的功德利益是究竟圓滿，沒有欠缺的。也就是說，只要如法修學，你想求世間功德，就能得到世間功德；若想求出世間涅槃，也能成就出世間涅槃。不論你今天是追求現世安樂，或追求究竟安樂，佛法都具足這些安樂的法門，你不用再學習其它的宗教或學問，因爲佛法基本上是具足五乘功德，只要依教奉行皆可成就。所以佛陀勸勉我們「汝等但當，勤而行之。」只要老實的根據法要修學，功德自然出現，不必再追求其它法門。
我們應該怎樣修學呢？以下正式說明修學法要，當中有叁小段，先看第一小段：
「若于山間，若空澤中，若在樹下，閑處靜室。」若想成就功德，首先要選擇處所，若在擾亂處所，不可能成就功德。哪些處所適合修學呢？或在山林道場，遠離愦鬧；或在空曠水邊；或在陰涼的樹下。總而言之，就是要「閑處靜室」，閑處是空閑無事，想要成就內心的戒定慧，若事情太多，把精神體力都耗損在處理事情上，那就沒有心力修習止觀了。所以自己若是有煩惱業力的初學者，想要成就戒定慧，一定要減少雜務，保存精神體力，因爲修學時有精神體力才能有成就。其次，要處于靜室，靜室是寂靜而不吵鬧的處所，若有太多聲音的幹擾，對初學者是一個很大的障礙。這裏的經文是說，凡夫都是夾帶煩惱而修學，煩惱有時活動，有時不活動，當煩惱活動時，我們不可能修學，如起瞋心時，根本沒辦法打坐。所以剛開始修學時，要遠離汙染的因緣，煩惱雖還存在，但它處于「眠」的狀態，若不驚動它，煩惱就不會活動。所以初修學時，閑處靜室，不要刺激煩惱，在心平氣和之下修學佛法。以前忏公師父在齋戒學會開示，一個人甯可在山中睡覺，也不要在都市辦道。這句話有道理，因都市的色聲香味觸法境界誘惑多，若再刺激貪欲、瞋恚，單是要調伏煩惱，就已沒有時間修習戒定慧了，若在山中睡覺，總是有睡醒的一天。所以初修學者雖都有煩惱，但不要碰觸刺激它，在心平氣和時，趕緊拜忏、念佛、修四念處。開始時雖煩惱勢力強大，戒定慧力量薄弱，但這沒關系，不要去刺激煩惱，趕緊集中精神體力在修學法要上。所以初修學時，「閑處靜室」非常重要，故要找一阿蘭若來修行。
「念所受法，勿令忘失。」這是不斷的憶念所領納的法門，使這法門在心中專一相續的運作，而不會忘失。這裏的重點是在于專一相續，佛在前面說：「小水長流，則能穿石。」如此柔軟細小的水滴，憑什麼能穿破石頭呢？它所依憑的就是專一相續，水滴的每一滴都落在同一點上，而且不間斷。所以諸位想要成就功德，絕不可以說今天持大悲咒，明天持往生咒，後天念觀世音菩薩，這樣不可能有成就。也就是說，每一個法門都很殊勝，但對所修的法要應專一相續，「念所受法，勿令忘失。」這是成敗的重要關鍵。
「常當自勉，精進修之；無爲空死，後致有悔。」有情衆生心會「常者生厭」，對于某一法門修習久後，特別是出家已久的老參，常會有懈怠的情況，這時要自己勉勵自己，思惟死亡無常。我們內心若思惟法要，漸漸與法相應時，就能成就很多的善業，善業帶來花報，雖然正式的果報在來世，但今生就會出現一些安樂的果報，若稍不注意，則容易墮入對現前安樂果報的執著，自己所修的根本法門也隨之忘失。這時就要思惟，死亡總有一天會到來，當死亡來臨時，現在的美好果報，如財富、名聞利養、可愛眷屬等，全都會被死亡所破壞，所謂「萬般帶不去，唯有業隨身。」如是透過對死亡的觀察，就會從對境界的執取中解脫出來，而安住于內心的法要。我們修學的障礙，在于太重視眼前的果報，太重視一時的得失、一時人事因緣的美妙境界。其實佛法認爲果報不重要，重要的是因地，也就是心與果報接觸時所創造的業力，但是我們往往忽略因地，甯可不擇手段追求今生的安樂。要如何對治這種顛倒呢？思惟無常，今生所追求的安樂，死亡來臨時全都被破壞，而所造的業力卻會影響來生的安樂與痛苦，所以透過對死亡的觀察，使我們了解什麼只是暫時的因緣，什麼事情會對我們産生比較久遠的影響。所以佛陀告訴我們，思惟死亡可以幫助我們從顛倒中醒悟過來，知道有些事情只是暫時的因緣，而拜忏、誦經、念佛才是長久安樂的因地，要緊的是爭千秋，不是爭一時。以上是勸修對治，佛陀在臨滅度時勸勉所有弟子，修學時要注意：①選擇處所。②念所受法。③思惟無常。
我如良醫，知病說藥；服與不服，非醫咎也。又如善導，導人善道；聞之不行，非導過也。
消文 在這一段經文，佛陀對叁寶的皈依中，佛與法之間相互的關系，作了說明。「我如良醫」，佛陀在衆生的修行過程中，扮演醫生的角色，佛陀所宣說的世間、出世間法要是藥物，顛倒的衆生有如病人，病人如果不吃治病的藥物，這並非醫生的過失。又譬喻說，迷惑的衆生沒有正見，完全憑著感覺做事，佛陀指引衆生離苦得樂之道，若衆生不依此正道而行，遭受痛苦時，這也不是導師的過失。
釋義 這段經文是在說明一個觀念，佛法是重視身、口、意的實踐，佛法絕沒有「你相信我就得永生」的思想，如果整天跟在佛陀身邊，卻不如法修行，仍要墮落。釋迦牟尼佛在世時，跟隨佛陀出家，身爲佛陀弟子，經常親近佛陀的六親比丘中，有叁個墮叁惡道。一個人若要墮落，想跳火坑，誰也沒辦法救他。這段經文說明，我們所真實皈依的是法，這是佛法殊勝的地方。我們真正要做的是服藥，當然這藥必須是醫生所開的藥方，所以真正能治好病的是如法的修學。換句話說，修學佛法與佛陀是否在世無關，即使生于佛世，若不如法修學仍要墮落。雖生于未見過佛陀的末法時代，若能遵循佛陀的遺教，如法修學，仍能成就種種功德。
《佛遺教經講記 十一》全文閱讀結束。