..續本文上一頁識學把「苦、樂」的感受判爲身受，這是外表感官的前五識感受。第二種是第六意識的分別心所引生的心受，這是「憂、喜」的感受。唯識學認爲前五識的感受是不帶名言的直覺，如資具貧乏，當然會有痛苦的感受，但這種感受是短暫的，因前五識的感受只能緣現在，不能緣過去、未來，而且前五識不能安立名言思想，所以前五識的感受比較薄弱，所以外在資具對我們內心的感受，其影響是比較間接的。從唯識的角度，我們最強烈的感受是第六意識産生的心受－「憂、喜」的感受。因爲第六意識能緣過去、現在、未來，它能安立名言，創造廣大的思想，所以它的影響是綿延不斷的。譬如你今天剛做完功課，或打完佛七，或拜完八十八佛，內心感到法喜充滿，第六意識正安住在叁寶的功德境界中，內心有「喜」－法喜的感受。這時你從佛堂出來，即使外在的資具差一點，但因內心充滿法喜，你仍然感到快樂。反過來說，若第六意識有障礙，心有千千結，即使食用美食，眼見美色，你還是不快樂。所以第六意識的感受，引導整個前五識的感受，因前五識的感受只是一時的刺激而已，但第六意識的感受在心中能相續不斷。我們都想離開痛苦得到快樂，但我們一直沒能找到痛苦與快樂的關鍵點。前生的善、惡業力，所創造的外在資具是助緣，它會影響前五識的感受，但重點在第六意識，若想離苦得樂，一定要感到知足。如一個人身上有五仟元可受用，五仟元有五仟元快樂的方法；身上有一萬元，一萬元有一萬元快樂的方式。若不能知足，無論身上有多少錢也無法得到快樂，因爲你沒有掌握到快樂的重點，也就是說，快樂有一個門，你並未進入快樂之門。所以外在資具對快樂與痛苦的影響不大，所以這段經文說，身體臥于地上，若能知足，仍感快樂；若不知足，即使身處天堂，依然不感快樂，因爲你沒掌握快樂的根源，快樂的根源在于第六意識的思想，這才是關鍵點。
從經文上來看，這裏的少欲知足，佛陀是偏重在離苦得樂，佛陀的意思是「少欲者少煩惱，知足者常安樂。」少欲知足是減少煩惱得到安樂的方法。但當我們讀到後面的經文，其實這段經文有更深一層的涵義，它不只說明生命暫時離苦得樂的方法而已，這裏佛陀是要我們把握珍貴的精神體力修學聖道。能少欲知足，才能把握生命中最爲珍貴的精神體力，修學止觀，調伏心中的顛倒，否則精神體力都耗在追求外在的資具，根本沒有充足的時間與精神專心修學佛法，這是此段經文更深一層的涵義。
丙叁、遠離功德
蕅益大師把遠離功德分成叁段，第一段是自性遠離門。自性是指每一個人的現前一念心性，心性本質遠離種種的愦鬧，本性是寂靜的，所以我們遠離愦鬧是隨順本性，因爲我們本性中沒有愦鬧，換句話說，愦鬧是我們向外攀緣所生起的。所以自性遠離門，從自性的角度，根本沒有愦鬧的相貌可得。
汝等比丘，欲求寂靜、無爲、安樂，當離愦鬧，獨處閑居。靜處之人，帝釋諸天，所共敬重。
消文 佛陀告訴我們，修行人應有志于追求以下叁種功德：
(一)寂靜：蕅益大師解釋寂靜就是空叁昧，空叁昧是觀察我空真理而成就叁昧。在我們的一期生命中，由業力所創造的色受想行識五蘊，凡夫認爲五蘊諸法有一個「恒常住不變異」的我，小時候的我跟長大後的我一樣，今生的我跟來生的我也相同，皆有一個不變異的我。佛陀要我們修無常觀，觀察五蘊的身心，不論是外表的身相或內在的感受、思想，從小到大都是不斷的變化，所以「恒常住不變異」的我是不可得，我執是自己所捏造出來的虛妄之物。我們的身心世界其實是剎那剎那的變化，一期生命的業力釋放出來，創造一期的五蘊身心，這一期生命的業力釋放完畢，又釋放下一期生命的業力，如此又創造一個新的五蘊身心。這個五蘊可能是男人或女人，死後又從心中釋放一期生命的業力，又創造一個身心世界，如此的身心相續而已，並沒有一個恒常住不變異的我。當我們修我空觀，消滅心中的我執，內心就出現寂靜的相貌，沒有生滅的擾動相。
(二)無爲：無爲是無相叁昧，前面的寂靜是我空觀，無爲是法空觀。透過我空觀，消滅心中的我愛執，內心從擾動相變成寂靜相，這時觀察寂靜相也是如夢如幻不可得，連寂靜相也不可得，寂靜之法也是因緣所生，它的自性也是畢竟空，所以無相叁昧是法空觀。
(叁)安樂：安樂是無願叁昧。修前面的我空觀、法空觀，把心從對外在的攀求帶到內心的寂靜深處，把心帶回家，這時內心現出安樂的相貌，故對叁界的果報再也沒有希求之心，這是無願叁昧。
以上叁種功德是出世聖道最爲重要的叁叁昧，或稱爲空、無相、無願叁解脫門，是出世的究竟安樂，這種安樂是不可破壞，因此稱爲究竟安樂。
身爲一位修行者，如果有志于爲自己的生命創造寂靜、無爲、安樂的功德，「當離愦鬧，獨處閑居。」我們應該對自己的生命有所規劃，「當離愦鬧」，愦是指事物煩亂，鬧是聲音嘈雜。我們應該遠離人事的幹擾跟嘈雜，「獨處閑居」，處所要獨處，遠離人群的幹擾；閑居是沒有事務的糾纏。如能遠離愦鬧，安處寂靜，修學空、無相、無願叁昧，這是帝釋乃至諸天所共同尊重。在叁界的果報中，帝釋最爲尊貴，也就是說，寂靜、無爲、安樂是出世的無漏功德，這是帝釋所沒有，因帝釋雖享受人天的快樂，但「饒汝千般快樂，無常終是到來。」叁界的快樂不能作爲究竟依止處，因爲這快樂總有一天會喪失。但得到寂靜、無爲、安樂以後，永遠不會喪失，所以帝釋對這種功德特別尊重贊歎。當然要得到寂靜、無爲、安樂的前方便，就是必須遠離愦鬧。以下第二段是修習遠離門，講到如何修學。
是故當舍，己衆他衆，空閑獨處，思滅苦本。
消文 我們既然知道寂靜、無爲、安樂的功德，它無法在擾動的狀態下成就，必須在獨處閑居中才能成就，所以一位修行者應該有二個修學內涵：
(一)舍離己衆他衆：這是從前方便來說。他衆是指外在眷屬的幹擾，修學者在剛開始修行時，不要攀緣太多的信徒。「己衆」是指對自己五蘊身心的追求，對自己色身一時的感受，不要太在意，對自己打的妄想也不要當作一回事。
(二)思滅苦本：除了遠離己衆他衆，自己的明了心識要「思滅苦本」，內心專一的思惟佛法的真理，思惟聖道。這裏的「道」不是前面人天安樂的業果道理，而是思惟我空、法空真理，消滅生死輪回的根本。以上說明修習遠離的方法，先遠離己衆他衆，然後再正修「思滅苦本」。
若樂衆者，則受衆惱；譬如大樹，衆鳥集之，則有枯折之患。世間縛者，沒于衆苦；譬如老象溺泥，不能自出。是名遠離。
消文 這一段是「受用諸見門」，如果我們不遠離愦鬧，就會産生很多的邪見過失，所以修行者若不想遠離己衆他衆，會受衆多的苦惱，這苦惱有二：
(一)他衆的幹擾：他衆就是眷屬，「譬如大樹，衆鳥集之，則有枯折之患。」有戒定慧功德的人，猶如大樹能庇蔭衆人，但因沒有適當遠離他衆，有太多的鳥停在樹上，結果導致大樹枯折。這是譬喻說，爲了應付衆多信徒，自己的心思攀求散亂，使好不容易栽培的戒定慧功德，就在愦鬧中被破壞掉了。爲成就前面的世間福報，不一定要遠離己衆他衆，因它是比較粗的。但戒定慧的功德是出世的功德，它並不容易得到，得到以後若稍微不慎，很快就會失去。成就出世功德要付出很多精神體力，但成就後它卻是如此的脆弱，若不善加保護，可能幾十年的功力就會喪失。「譬如大樹，衆鳥集之，則有枯折之患。」這棵大樹要栽培起來相當不容易，需要幾十年的心血，但因沒善加規範外在眷屬，結果大樹就枯折了。以上是他衆外在眷屬的幹擾。
(二)。內衆的幹擾：這是自己五蘊身心的攀求幹擾，世間的系縛，有如老象溺泥，老象的行動緩慢，是譬喻初學者的障深慧淺，觀慧薄弱，情執深重，猶如老象前進本來就很困難，不幸的，牠又掉進溺泥中。這是譬喻說，若不收攝五蘊身心，整天只在人事的是非中打轉，結果「不能自出」，有如老象本來就沒有什麼力量，卻又不走幹淨的道路，偏偏要行走于汙泥中，因此很難從障礙中解脫出來，這是佛陀要我們遠離的主要因素。
釋義 宗喀巴大師說，菩薩道的大悲心是以出離心爲基礎，也就是說，菩薩的心情是遠離愦鬧，好樂寂靜。但菩薩不能舍離顛倒的衆生，所以菩薩即使在愦鬧的環境，還是依止大悲心，非依止攀緣心。由此處的經文可以看出，聲聞法是菩薩法的基礎，經文的「少欲知足，遠離愦鬧」是聲聞法，但如果沒有經過「遠離愦鬧」的過程，而直接發動大悲心，這大悲心恐怕會夾帶攀緣心的雜染，這就容易有過失，因爲「心爲業主」，內心若有問題則所創造的一切業都有問題。禅宗的修學，認爲修行有叁個次第：
(一)見山是山：有些人初學佛法，因爲唱爐香贊他就開始護持叁寶，做一些人天的善法，這時他的內心跟過去沒有多大的差別，這是見山是山。以前他看到的是什麼樣，現在還是什麼樣，但他內心基本上對叁寶有歡喜心。
(二)見山不是山：他開始遠離愦鬧，不再跟別人往來，內心開始回光返照，收攝向外攀緣的六根，專心思惟佛法的道理，這時他見山不是山，所謂「整天吃飯，未吃一粒米」，內心已不向外追求。這是一個非常重要的過渡時期。
(叁)見山還是山：這是從空出假。
一位菩薩學者，若剛出家沒多久而激發他的善根，就去度衆生，這可能會有問題。如果沒有經過大死一番，整個身心世界對真理的觀察，沒有透徹的勝解，行菩薩道時，可能會有過失出現。所以蕅益大師一再強調，若無高超的見地，絕不可能栽培高超的品格，因爲遇到誘惑時，你沒有辦法控製自己。一個人能「爲他人所不能爲」，這來自于他對生命真理的通達了解，爲什麼他對生命能有這麼高的智慧呢？因他有一段時間息諸緣務，專心學習思惟，這個過程是非常重要的。雖然這時你對佛教界、衆生完全沒有貢獻，但你不能忽略，以後之會有廣大貢獻，就是在此時所栽培的。所以佛陀要我們少欲知足以減少體力的耗損，並遠離愦鬧，思滅苦本。從出世間的功德來說，正行雖是禅定跟智慧，但如果沒有具備前面的前方便，後面的功德則無法生起。
《佛遺教經講記 八》全文閱讀結束。