..续本文上一页识学把「苦、乐」的感受判为身受，这是外表感官的前五识感受。第二种是第六意识的分别心所引生的心受，这是「忧、喜」的感受。唯识学认为前五识的感受是不带名言的直觉，如资具贫乏，当然会有痛苦的感受，但这种感受是短暂的，因前五识的感受只能缘现在，不能缘过去、未来，而且前五识不能安立名言思想，所以前五识的感受比较薄弱，所以外在资具对我们内心的感受，其影响是比较间接的。从唯识的角度，我们最强烈的感受是第六意识产生的心受－「忧、喜」的感受。因为第六意识能缘过去、现在、未来，它能安立名言，创造广大的思想，所以它的影响是绵延不断的。譬如你今天刚做完功课，或打完佛七，或拜完八十八佛，内心感到法喜充满，第六意识正安住在三宝的功德境界中，内心有「喜」－法喜的感受。这时你从佛堂出来，即使外在的资具差一点，但因内心充满法喜，你仍然感到快乐。反过来说，若第六意识有障碍，心有千千结，即使食用美食，眼见美色，你还是不快乐。所以第六意识的感受，引导整个前五识的感受，因前五识的感受只是一时的刺激而已，但第六意识的感受在心中能相续不断。我们都想离开痛苦得到快乐，但我们一直没能找到痛苦与快乐的关键点。前生的善、恶业力，所创造的外在资具是助缘，它会影响前五识的感受，但重点在第六意识，若想离苦得乐，一定要感到知足。如一个人身上有五仟元可受用，五仟元有五仟元快乐的方法；身上有一万元，一万元有一万元快乐的方式。若不能知足，无论身上有多少钱也无法得到快乐，因为你没有掌握到快乐的重点，也就是说，快乐有一个门，你并未进入快乐之门。所以外在资具对快乐与痛苦的影响不大，所以这段经文说，身体卧于地上，若能知足，仍感快乐；若不知足，即使身处天堂，依然不感快乐，因为你没掌握快乐的根源，快乐的根源在于第六意识的思想，这才是关键点。
从经文上来看，这里的少欲知足，佛陀是偏重在离苦得乐，佛陀的意思是「少欲者少烦恼，知足者常安乐。」少欲知足是减少烦恼得到安乐的方法。但当我们读到后面的经文，其实这段经文有更深一层的涵义，它不只说明生命暂时离苦得乐的方法而已，这里佛陀是要我们把握珍贵的精神体力修学圣道。能少欲知足，才能把握生命中最为珍贵的精神体力，修学止观，调伏心中的颠倒，否则精神体力都耗在追求外在的资具，根本没有充足的时间与精神专心修学佛法，这是此段经文更深一层的涵义。
丙三、远离功德
蕅益大师把远离功德分成三段，第一段是自性远离门。自性是指每一个人的现前一念心性，心性本质远离种种的愦闹，本性是寂静的，所以我们远离愦闹是随顺本性，因为我们本性中没有愦闹，换句话说，愦闹是我们向外攀缘所生起的。所以自性远离门，从自性的角度，根本没有愦闹的相貌可得。
汝等比丘，欲求寂静、无为、安乐，当离愦闹，独处闲居。静处之人，帝释诸天，所共敬重。
消文 佛陀告诉我们，修行人应有志于追求以下三种功德：
(一)寂静：蕅益大师解释寂静就是空三昧，空三昧是观察我空真理而成就三昧。在我们的一期生命中，由业力所创造的色受想行识五蕴，凡夫认为五蕴诸法有一个「恒常住不变异」的我，小时候的我跟长大后的我一样，今生的我跟来生的我也相同，皆有一个不变异的我。佛陀要我们修无常观，观察五蕴的身心，不论是外表的身相或内在的感受、思想，从小到大都是不断的变化，所以「恒常住不变异」的我是不可得，我执是自己所捏造出来的虚妄之物。我们的身心世界其实是剎那剎那的变化，一期生命的业力释放出来，创造一期的五蕴身心，这一期生命的业力释放完毕，又释放下一期生命的业力，如此又创造一个新的五蕴身心。这个五蕴可能是男人或女人，死后又从心中释放一期生命的业力，又创造一个身心世界，如此的身心相续而已，并没有一个恒常住不变异的我。当我们修我空观，消灭心中的我执，内心就出现寂静的相貌，没有生灭的扰动相。
(二)无为：无为是无相三昧，前面的寂静是我空观，无为是法空观。透过我空观，消灭心中的我爱执，内心从扰动相变成寂静相，这时观察寂静相也是如梦如幻不可得，连寂静相也不可得，寂静之法也是因缘所生，它的自性也是毕竟空，所以无相三昧是法空观。
(三)安乐：安乐是无愿三昧。修前面的我空观、法空观，把心从对外在的攀求带到内心的寂静深处，把心带回家，这时内心现出安乐的相貌，故对三界的果报再也没有希求之心，这是无愿三昧。
以上三种功德是出世圣道最为重要的三三昧，或称为空、无相、无愿三解脱门，是出世的究竟安乐，这种安乐是不可破坏，因此称为究竟安乐。
身为一位修行者，如果有志于为自己的生命创造寂静、无为、安乐的功德，「当离愦闹，独处闲居。」我们应该对自己的生命有所规划，「当离愦闹」，愦是指事物烦乱，闹是声音嘈杂。我们应该远离人事的干扰跟嘈杂，「独处闲居」，处所要独处，远离人群的干扰；闲居是没有事务的纠缠。如能远离愦闹，安处寂静，修学空、无相、无愿三昧，这是帝释乃至诸天所共同尊重。在三界的果报中，帝释最为尊贵，也就是说，寂静、无为、安乐是出世的无漏功德，这是帝释所没有，因帝释虽享受人天的快乐，但「饶汝千般快乐，无常终是到来。」三界的快乐不能作为究竟依止处，因为这快乐总有一天会丧失。但得到寂静、无为、安乐以后，永远不会丧失，所以帝释对这种功德特别尊重赞叹。当然要得到寂静、无为、安乐的前方便，就是必须远离愦闹。以下第二段是修习远离门，讲到如何修学。
是故当舍，己众他众，空闲独处，思灭苦本。
消文 我们既然知道寂静、无为、安乐的功德，它无法在扰动的状态下成就，必须在独处闲居中才能成就，所以一位修行者应该有二个修学内涵：
(一)舍离己众他众：这是从前方便来说。他众是指外在眷属的干扰，修学者在刚开始修行时，不要攀缘太多的信徒。「己众」是指对自己五蕴身心的追求，对自己色身一时的感受，不要太在意，对自己打的妄想也不要当作一回事。
(二)思灭苦本：除了远离己众他众，自己的明了心识要「思灭苦本」，内心专一的思惟佛法的真理，思惟圣道。这里的「道」不是前面人天安乐的业果道理，而是思惟我空、法空真理，消灭生死轮回的根本。以上说明修习远离的方法，先远离己众他众，然后再正修「思灭苦本」。
若乐众者，则受众恼；譬如大树，众鸟集之，则有枯折之患。世间缚者，没于众苦；譬如老象溺泥，不能自出。是名远离。
消文 这一段是「受用诸见门」，如果我们不远离愦闹，就会产生很多的邪见过失，所以修行者若不想远离己众他众，会受众多的苦恼，这苦恼有二：
(一)他众的干扰：他众就是眷属，「譬如大树，众鸟集之，则有枯折之患。」有戒定慧功德的人，犹如大树能庇荫众人，但因没有适当远离他众，有太多的鸟停在树上，结果导致大树枯折。这是譬喻说，为了应付众多信徒，自己的心思攀求散乱，使好不容易栽培的戒定慧功德，就在愦闹中被破坏掉了。为成就前面的世间福报，不一定要远离己众他众，因它是比较粗的。但戒定慧的功德是出世的功德，它并不容易得到，得到以后若稍微不慎，很快就会失去。成就出世功德要付出很多精神体力，但成就后它却是如此的脆弱，若不善加保护，可能几十年的功力就会丧失。「譬如大树，众鸟集之，则有枯折之患。」这棵大树要栽培起来相当不容易，需要几十年的心血，但因没善加规范外在眷属，结果大树就枯折了。以上是他众外在眷属的干扰。
(二)。内众的干扰：这是自己五蕴身心的攀求干扰，世间的系缚，有如老象溺泥，老象的行动缓慢，是譬喻初学者的障深慧浅，观慧薄弱，情执深重，犹如老象前进本来就很困难，不幸的，牠又掉进溺泥中。这是譬喻说，若不收摄五蕴身心，整天只在人事的是非中打转，结果「不能自出」，有如老象本来就没有什么力量，却又不走干净的道路，偏偏要行走于污泥中，因此很难从障碍中解脱出来，这是佛陀要我们远离的主要因素。
释义 宗喀巴大师说，菩萨道的大悲心是以出离心为基础，也就是说，菩萨的心情是远离愦闹，好乐寂静。但菩萨不能舍离颠倒的众生，所以菩萨即使在愦闹的环境，还是依止大悲心，非依止攀缘心。由此处的经文可以看出，声闻法是菩萨法的基础，经文的「少欲知足，远离愦闹」是声闻法，但如果没有经过「远离愦闹」的过程，而直接发动大悲心，这大悲心恐怕会夹带攀缘心的杂染，这就容易有过失，因为「心为业主」，内心若有问题则所创造的一切业都有问题。禅宗的修学，认为修行有三个次第：
(一)见山是山：有些人初学佛法，因为唱炉香赞他就开始护持三宝，做一些人天的善法，这时他的内心跟过去没有多大的差别，这是见山是山。以前他看到的是什么样，现在还是什么样，但他内心基本上对三宝有欢喜心。
(二)见山不是山：他开始远离愦闹，不再跟别人往来，内心开始回光返照，收摄向外攀缘的六根，专心思惟佛法的道理，这时他见山不是山，所谓「整天吃饭，未吃一粒米」，内心已不向外追求。这是一个非常重要的过渡时期。
(三)见山还是山：这是从空出假。
一位菩萨学者，若刚出家没多久而激发他的善根，就去度众生，这可能会有问题。如果没有经过大死一番，整个身心世界对真理的观察，没有透彻的胜解，行菩萨道时，可能会有过失出现。所以蕅益大师一再强调，若无高超的见地，绝不可能栽培高超的品格，因为遇到诱惑时，你没有办法控制自己。一个人能「为他人所不能为」，这来自于他对生命真理的通达了解，为什么他对生命能有这么高的智慧呢？因他有一段时间息诸缘务，专心学习思惟，这个过程是非常重要的。虽然这时你对佛教界、众生完全没有贡献，但你不能忽略，以后之会有广大贡献，就是在此时所栽培的。所以佛陀要我们少欲知足以减少体力的耗损，并远离愦闹，思灭苦本。从出世间的功德来说，正行虽是禅定跟智慧，但如果没有具备前面的前方便，后面的功德则无法生起。
《佛遗教经讲记 八》全文阅读结束。