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釋義 在共世間法要中，以上道理是通于儒家的修學。譬如顔淵有一天問孔子：「顔淵問仁。」孔子說：「克己複禮爲仁。」「仁」在儒家的修學中是最高的目摽，猶如佛教徒說：「什麼是成佛？」孔子說若要達到仁的境界，心中要有克製私欲的力量，調伏自己的欲望，使身口意隨順聖人的禮法－君君、臣臣、父父、子子。顔淵又問說，克己複禮應如何下手呢？孔夫子進一步說：「非禮勿言，非禮勿聽，非禮勿視，非禮勿動。」若想克己複禮，先要收攝五根。
孔夫子有一弟子子路，他是一位很有忠義的人。起初他遇見孔子時，問說：「你是宣揚什麼教法？」孔夫子說：「我是宣揚聖賢之道，這就是禮。」一個人要遵守禮節，才能使個人、社會得到安樂。每一個人在生命中都有他的定位，自己應遵循自己的定位，無論是君、臣、父、子乃至兄弟，每人都應盡其本分，則小至家庭，大至社會，大家都能離苦得樂。子路說，一個人只要心地善良，對得起良心就好，爲什麼要遵守這些禮法呢？子路也講出一個譬喻：「南山有竹，斬而射之，入于皮革。」南山的劍竹，天生就很直，把它砍下來當作劍來射，能射穿皮革，南山的竹根本沒有加以修飾，就能射穿皮革，爲什麼還要遵循禮法呢？孔子說，把南山竹的前端弄尖，尾巴加些羽毛，豈不是射得更深嗎？這也就是說，如果心地善良，再加上持戒的禮法，及五根的攝受，則善的功能更能增長廣大。子路聽後覺得有道理，以後他也跟隨孔子學習禮法。子路後來做衛國一位士大夫的家臣，後來衛國發生政變，子路爲了救士大夫的家族，被政變的軍人砍倒在地，子路于臨死時，身體坐直，說：「君子死，冠不眠。」身爲君子要遵循聖賢教法，死亡之前，帽子不能戴歪，所以他把帽子戴正後才被殺死。我們現在思考這問題，子路雖然本性善良，但他起初是個完全不遵守章法的人，在跟孔夫子學習儒家教法後，竟然連臨命終時做事情都有章法，臨死前都要將帽子戴正，可見一個人是習久成性。衆生的身心世界具有可塑性，五根若善加收攝，它就在叁寶境界創造功德；如果放縱五根，沈溺五欲就會廣造惡業。所以佛陀在臨滅度時勸勉我們，除持戒外，也要製伏五根。
戊二、欲放逸苦對治
此五根者，心爲其主。是故汝等，當好製心。心之可畏，甚于毒蛇、惡獸、怨賊。大火越逸，未足喻也。
消文 前面「根放逸苦對治」的「根」是指眼耳鼻舌身五根，這裏「欲放逸苦對治」是指第六意識的放逸苦對治，這也分成叁段，先看第一段，首先把五根與第六意根的相互關系加以說明。第六意識爲前五識的主導者，什麼叫主導？有二層意義：
(一)前五識不能單獨生起了別的功能，必須依止第六意識而運作，所以當你在看一朵蓮花時，眼識如果沒有第六意識的支持，則不能了別蓮花，因此古人說：「心不在焉，視而不見，聽而不聞，食而不知其味。」前五識的了別一定要有第六意識的資助，否則前五識根本無法了別，所以第六意識在前五識的了別中，它居于主導的地位。
(二)第六意識有強大的思想力，因前五識不能安立名言，也就是說，前五識沒有思想，它完全是直覺作用，當它在了別顔色、音聲乃至種種的感覺時，只是直接的反應。但第六意識能安立種種名言，産生很多思想，故影響力特別廣大。譬如我們的第六意識有時心情特別愉快，這時若置身在一個不好的環境，眼睛見到醜陋的顔色，耳朵聽聞刺耳的音聲，此時心情仍能快樂法喜。反過來說，如果心情不愉快，即使眼見美色，耳聽悅耳的音聲，自己還是不快樂，所以第六意識在整個六識中，有主導前五識的力量，因它有思想力，能安立名言。所以前面說調伏五根，其實重點在第六意識，因爲五根是聽第六意識招呼，有如牛與車的關系，車子要到哪裏去是由牛決定，牛就是第六意識。所以佛陀說：「此五根者，心爲其主。」第六意識是前五識的主導者。我們若想要調伏五識，「當好製心」，先調伏第六意識。若想調伏第六意識，先要知道它的相貌。「心之可畏，甚于毒蛇、惡獸、
怨賊。」心有叁種差別的相貌：
(一)毒蛇：這是比喻貪愛煩惱，貪煩惱主要的活動範圍是在可愛的境界，歡喜的境界容易引生貪愛煩惱。貪愛煩惱爲什麼比喻爲毒蛇呢？因毒蛇都是在草叢中，偷偷跑出來咬我們一口，貪煩惱亦複如是，它本身的形象不是很明顯，當我們起貪煩惱時，內心往往是寂靜的一種樂受，而這樂受夾帶過失，所以對貪煩惱往往是很難察覺。
(二)惡獸：惡獸是指獅子、老虎，這是比喻瞋心煩惱，它所活動的範圍是不可愛的境界，對不如意境界才會引生瞋心。瞋心的相貌是擾動不安，所以它的形象特別明顯，有如見到老虎、獅子般的明顯存在。
(叁)怨賊：怨賊是指對真理迷惑的癡心煩惱，怨賊善于僞裝成朋友來偷取我們的錢財，這是譬喻愚癡的形象是微細難知。
「大火越逸，未足喻也。」前面的毒蛇、惡獸、怨賊是貪、瞋、癡煩惱的別相，這裏的大火是指總相，也就是說，所有煩惱都是熱惱不安，有如我們接近大火時，色身會感到熱惱不安。其次，煩惱皆會破壞善根，有如大火會燒毀錢財。以上是在對治第六意識之前，先解釋心識的差別相貌。
釋義 一切生命以心爲主，「流轉叁界中」，其實是這念心在流轉。色身有如房子，房子壞了又換另一新房子，心有如房子裏的主人，主人是不變的。佛陀在聲聞法與菩薩法對心的解釋不同，在聲聞教法中，佛陀對心的看法：「心之可畏，甚于毒蛇、惡獸、怨賊。大火越逸，未足喻也。」因聲聞教法偏重滅惡，所以佛陀強調心的邪惡功能，如《八大人覺經》也是說：「心是惡源，形爲罪薮。」但在大乘經典中，尤其在《楞嚴經》、《法華經》、《華嚴經》等經，佛陀描述衆生的心則不是這種態度，而是說：「何期自性，本自清淨。何期自性，本自具足。何期自性，能生萬法。」佛陀對心的功能相貌是贊歎的，這念心具足無量無邊的功能德用，有大智能光明義，常樂我淨功德義等等，這念心是無窮盡寶藏，等待我們去開發。所以讀經典時要知道，有的經典對心是對治調伏，所以它強調心的邪惡部分；有的經典鼓勵我們修善，所以在修善之前一定要先肯定心的功能，才會啓動心的明了性，所以大乘經典對心的功能是贊歎有加的。在修行時，如果太過放逸，聲聞法非常重要，依聲聞法告訴自己說：「心之可畏，甚于毒蛇、惡獸、怨賊。大火越逸，未足喻也。」如果心太沈悶時，對自己沒有信心，這時讀誦大乘經典，「自知我是未成之佛，諸佛是已成之佛，其體無別。」這時大乘經典會鼓勵自己往前走。所以調心之法，要在中庸之道，太沈悶時需要鼓勵，太放逸時要調伏攝受，這是調心的方便之道。
譬如有人，手執蜜器，動轉輕躁，但觀于蜜，不見深坑。譬如狂象無鈎，猿猴得樹，騰躍踔踯，難可禁製。當急挫之，無令放逸。
消文 前面一段說明心識的差別相貌，這一段是說明放縱心識的過失。分成二科，先說明過失相，再說明對治方法。過失相中又分成二小段，第一小段先說明過失所召感的異熟果。「譬如有人，手執蜜器，動轉輕躁，但觀于蜜，不見深坑。」有一個人「手執蜜器」，這個手是指第六意識，第六意識攀緣「蜜器」，蜜器是指安樂果報，第六意識執取安樂果報，在安樂果報中「動轉輕躁」，到處的執取攀緣，這時第六意識只見蜜器而未見前面的深坑。
依唯識角度，我們的生命有二種作用：(一)受用果報。(二)造作因地。所以我們生命的每一個點都是在受用果報，又同時造作業力。生命的這二種相貌，菩薩與凡夫的重點不同，所謂「菩薩畏因，衆生畏果。」顛倒衆生不在乎自己造了什麼業力，他所在乎的是現前果報的快樂。所以他不允許今生果報有痛苦出現，如果有人障礙他的安樂，他甯可造罪業以排除痛苦，這是本經所說的：「手執蜜器，動轉輕躁，但觀于蜜，不見深坑。」凡夫衆生只見現前安樂，不惜造作罪業召感來生痛苦。菩薩則不同，「菩薩畏因」，菩薩了知今生果報的痛苦跟快樂，皆過去業力所召感，是剎那剎那變化無常，總會過去的，重點在于面對果報時，自己又創造了什麼業力，這才是重點。因業力會影響來生的果報，所以菩薩不在乎現前一時的快樂或痛苦，他所追求的是來生的究竟安樂。因此這裏的經文說明，放縱心識有召感異熟果的功能。
前面說明異熟果，以下說明等流果。「譬如狂象無鈎，猿猴得樹，騰躍踔踯，難可禁製。當急挫之，無令放逸。」如果放縱第六意識，就有如狂暴的象沒有鐵鈎來製伏；又如猿猴爬到樹上，一下子騰躍，一下子踔踯停止，很難管製牠。所以西藏的上師說，放縱一千次的欲望，比不上調伏一次的欲望，因爲若放縱欲望，有如猴子到樹上，你再也無法控製牠。這該怎麼辦呢？「當急挫之，無令放逸。」我們對內心的煩惱，應該當下消滅，若不當下消滅，首先它會召感當來痛苦的叁塗果報；其次，它又增長煩惱的勢力。所以對內心的煩惱，應在當下生起時，趕快加以消滅。以上說明放縱心識的過失。
《佛遺教經講記 五》全文閱讀結束。