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释义 在共世间法要中，以上道理是通于儒家的修学。譬如颜渊有一天问孔子：「颜渊问仁。」孔子说：「克己复礼为仁。」「仁」在儒家的修学中是最高的目摽，犹如佛教徒说：「什么是成佛？」孔子说若要达到仁的境界，心中要有克制私欲的力量，调伏自己的欲望，使身口意随顺圣人的礼法－君君、臣臣、父父、子子。颜渊又问说，克己复礼应如何下手呢？孔夫子进一步说：「非礼勿言，非礼勿听，非礼勿视，非礼勿动。」若想克己复礼，先要收摄五根。
孔夫子有一弟子子路，他是一位很有忠义的人。起初他遇见孔子时，问说：「你是宣扬什么教法？」孔夫子说：「我是宣扬圣贤之道，这就是礼。」一个人要遵守礼节，才能使个人、社会得到安乐。每一个人在生命中都有他的定位，自己应遵循自己的定位，无论是君、臣、父、子乃至兄弟，每人都应尽其本分，则小至家庭，大至社会，大家都能离苦得乐。子路说，一个人只要心地善良，对得起良心就好，为什么要遵守这些礼法呢？子路也讲出一个譬喻：「南山有竹，斩而射之，入于皮革。」南山的剑竹，天生就很直，把它砍下来当作剑来射，能射穿皮革，南山的竹根本没有加以修饰，就能射穿皮革，为什么还要遵循礼法呢？孔子说，把南山竹的前端弄尖，尾巴加些羽毛，岂不是射得更深吗？这也就是说，如果心地善良，再加上持戒的礼法，及五根的摄受，则善的功能更能增长广大。子路听后觉得有道理，以后他也跟随孔子学习礼法。子路后来做卫国一位士大夫的家臣，后来卫国发生政变，子路为了救士大夫的家族，被政变的军人砍倒在地，子路于临死时，身体坐直，说：「君子死，冠不眠。」身为君子要遵循圣贤教法，死亡之前，帽子不能戴歪，所以他把帽子戴正后才被杀死。我们现在思考这问题，子路虽然本性善良，但他起初是个完全不遵守章法的人，在跟孔夫子学习儒家教法后，竟然连临命终时做事情都有章法，临死前都要将帽子戴正，可见一个人是习久成性。众生的身心世界具有可塑性，五根若善加收摄，它就在三宝境界创造功德；如果放纵五根，沉溺五欲就会广造恶业。所以佛陀在临灭度时劝勉我们，除持戒外，也要制伏五根。
戊二、欲放逸苦对治
此五根者，心为其主。是故汝等，当好制心。心之可畏，甚于毒蛇、恶兽、怨贼。大火越逸，未足喻也。
消文 前面「根放逸苦对治」的「根」是指眼耳鼻舌身五根，这里「欲放逸苦对治」是指第六意识的放逸苦对治，这也分成三段，先看第一段，首先把五根与第六意根的相互关系加以说明。第六意识为前五识的主导者，什么叫主导？有二层意义：
(一)前五识不能单独生起了别的功能，必须依止第六意识而运作，所以当你在看一朵莲花时，眼识如果没有第六意识的支持，则不能了别莲花，因此古人说：「心不在焉，视而不见，听而不闻，食而不知其味。」前五识的了别一定要有第六意识的资助，否则前五识根本无法了别，所以第六意识在前五识的了别中，它居于主导的地位。
(二)第六意识有强大的思想力，因前五识不能安立名言，也就是说，前五识没有思想，它完全是直觉作用，当它在了别颜色、音声乃至种种的感觉时，只是直接的反应。但第六意识能安立种种名言，产生很多思想，故影响力特别广大。譬如我们的第六意识有时心情特别愉快，这时若置身在一个不好的环境，眼睛见到丑陋的颜色，耳朵听闻刺耳的音声，此时心情仍能快乐法喜。反过来说，如果心情不愉快，即使眼见美色，耳听悦耳的音声，自己还是不快乐，所以第六意识在整个六识中，有主导前五识的力量，因它有思想力，能安立名言。所以前面说调伏五根，其实重点在第六意识，因为五根是听第六意识招呼，有如牛与车的关系，车子要到哪里去是由牛决定，牛就是第六意识。所以佛陀说：「此五根者，心为其主。」第六意识是前五识的主导者。我们若想要调伏五识，「当好制心」，先调伏第六意识。若想调伏第六意识，先要知道它的相貌。「心之可畏，甚于毒蛇、恶兽、
怨贼。」心有三种差别的相貌：
(一)毒蛇：这是比喻贪爱烦恼，贪烦恼主要的活动范围是在可爱的境界，欢喜的境界容易引生贪爱烦恼。贪爱烦恼为什么比喻为毒蛇呢？因毒蛇都是在草丛中，偷偷跑出来咬我们一口，贪烦恼亦复如是，它本身的形象不是很明显，当我们起贪烦恼时，内心往往是寂静的一种乐受，而这乐受夹带过失，所以对贪烦恼往往是很难察觉。
(二)恶兽：恶兽是指狮子、老虎，这是比喻瞋心烦恼，它所活动的范围是不可爱的境界，对不如意境界才会引生瞋心。瞋心的相貌是扰动不安，所以它的形象特别明显，有如见到老虎、狮子般的明显存在。
(三)怨贼：怨贼是指对真理迷惑的痴心烦恼，怨贼善于伪装成朋友来偷取我们的钱财，这是譬喻愚痴的形象是微细难知。
「大火越逸，未足喻也。」前面的毒蛇、恶兽、怨贼是贪、瞋、痴烦恼的别相，这里的大火是指总相，也就是说，所有烦恼都是热恼不安，有如我们接近大火时，色身会感到热恼不安。其次，烦恼皆会破坏善根，有如大火会烧毁钱财。以上是在对治第六意识之前，先解释心识的差别相貌。
释义 一切生命以心为主，「流转三界中」，其实是这念心在流转。色身有如房子，房子坏了又换另一新房子，心有如房子里的主人，主人是不变的。佛陀在声闻法与菩萨法对心的解释不同，在声闻教法中，佛陀对心的看法：「心之可畏，甚于毒蛇、恶兽、怨贼。大火越逸，未足喻也。」因声闻教法偏重灭恶，所以佛陀强调心的邪恶功能，如《八大人觉经》也是说：「心是恶源，形为罪薮。」但在大乘经典中，尤其在《楞严经》、《法华经》、《华严经》等经，佛陀描述众生的心则不是这种态度，而是说：「何期自性，本自清净。何期自性，本自具足。何期自性，能生万法。」佛陀对心的功能相貌是赞叹的，这念心具足无量无边的功能德用，有大智能光明义，常乐我净功德义等等，这念心是无穷尽宝藏，等待我们去开发。所以读经典时要知道，有的经典对心是对治调伏，所以它强调心的邪恶部分；有的经典鼓励我们修善，所以在修善之前一定要先肯定心的功能，才会启动心的明了性，所以大乘经典对心的功能是赞叹有加的。在修行时，如果太过放逸，声闻法非常重要，依声闻法告诉自己说：「心之可畏，甚于毒蛇、恶兽、怨贼。大火越逸，未足喻也。」如果心太沉闷时，对自己没有信心，这时读诵大乘经典，「自知我是未成之佛，诸佛是已成之佛，其体无别。」这时大乘经典会鼓励自己往前走。所以调心之法，要在中庸之道，太沉闷时需要鼓励，太放逸时要调伏摄受，这是调心的方便之道。
譬如有人，手执蜜器，动转轻躁，但观于蜜，不见深坑。譬如狂象无钩，猿猴得树，腾跃踔踯，难可禁制。当急挫之，无令放逸。
消文 前面一段说明心识的差别相貌，这一段是说明放纵心识的过失。分成二科，先说明过失相，再说明对治方法。过失相中又分成二小段，第一小段先说明过失所召感的异熟果。「譬如有人，手执蜜器，动转轻躁，但观于蜜，不见深坑。」有一个人「手执蜜器」，这个手是指第六意识，第六意识攀缘「蜜器」，蜜器是指安乐果报，第六意识执取安乐果报，在安乐果报中「动转轻躁」，到处的执取攀缘，这时第六意识只见蜜器而未见前面的深坑。
依唯识角度，我们的生命有二种作用：(一)受用果报。(二)造作因地。所以我们生命的每一个点都是在受用果报，又同时造作业力。生命的这二种相貌，菩萨与凡夫的重点不同，所谓「菩萨畏因，众生畏果。」颠倒众生不在乎自己造了什么业力，他所在乎的是现前果报的快乐。所以他不允许今生果报有痛苦出现，如果有人障碍他的安乐，他宁可造罪业以排除痛苦，这是本经所说的：「手执蜜器，动转轻躁，但观于蜜，不见深坑。」凡夫众生只见现前安乐，不惜造作罪业召感来生痛苦。菩萨则不同，「菩萨畏因」，菩萨了知今生果报的痛苦跟快乐，皆过去业力所召感，是剎那剎那变化无常，总会过去的，重点在于面对果报时，自己又创造了什么业力，这才是重点。因业力会影响来生的果报，所以菩萨不在乎现前一时的快乐或痛苦，他所追求的是来生的究竟安乐。因此这里的经文说明，放纵心识有召感异熟果的功能。
前面说明异熟果，以下说明等流果。「譬如狂象无钩，猿猴得树，腾跃踔踯，难可禁制。当急挫之，无令放逸。」如果放纵第六意识，就有如狂暴的象没有铁钩来制伏；又如猿猴爬到树上，一下子腾跃，一下子踔踯停止，很难管制牠。所以西藏的上师说，放纵一千次的欲望，比不上调伏一次的欲望，因为若放纵欲望，有如猴子到树上，你再也无法控制牠。这该怎么办呢？「当急挫之，无令放逸。」我们对内心的烦恼，应该当下消灭，若不当下消灭，首先它会召感当来痛苦的三涂果报；其次，它又增长烦恼的势力。所以对内心的烦恼，应在当下生起时，赶快加以消灭。以上说明放纵心识的过失。
《佛遗教经讲记 五》全文阅读结束。