..續本文上一頁以從自己這念心的起心動念，就可以知道自己生命的水流，過去是造了什麼業，現在是怎樣的情況，未來又會有怎樣的相貌。所以觀察現前這念心性，就能知道自己生命水流的過去、現在、未來的相貌，這就是智者大師所說的假觀。

(叁)中觀：當無相的空觀與有相的假觀，達成平衡，也就是整體生命的空觀，與個體生命的假觀，能達到平等不二，空有雙照，空有無礙，這即安立爲中觀。所以中觀事實上並沒有自體，它是取空假二觀的平衡而安立的。

智者大師說，若能用空、假、中叁觀來觀心，則能通達一切佛法，因爲佛法的目的即是解釋生命的現象，告訴你生命是何種相貌，也告訴你如何使生命離苦得樂，趨吉避凶，而這一切的因緣都必須以觀心爲基礎。所以本章的「返本會道」，告訴我們雖修學種種的教法，我們應該觀照生命的根源，如此才能契會般若之道，這是本章的大意。

第十章 喜施獲福

前面一章說明修習般若智慧的方法，這一章解釋應以什麼心態來修習福報。

佛言：「睹人施道，助之歡喜，得福甚大。」沙門問曰：「此福盡乎？」

佛言：「譬如一炬之火，數千百人，各以炬來分取，熟食除冥，此炬如故，福亦如之。」

消文 佛陀開示說，我們或眼見或耳聞他人修布施，因爲布施能使我們趨向安樂，所以它也是道。《瑜伽師地論》說布施有叁種：

(一)財施：「以諸資財，濟助貧窮，是名財施。」

(二)法施：「弘揚佛法，開人智慧，是名法施。」這是以佛法來開啓衆生的光明智慧。

(叁)無畏施：「于諸災難中，拔其憂苦，是名無畏施。」當有人遇到災難，心中恐怖憂苦，若能以善巧方便加以安慰開導，這是無畏施。

《瑜伽師地論》菩薩地中講到，以上叁種布施中，財施與無畏施是方便，法施爲正修。若見到有人行財施、法施、無畏施，內心能「助之歡喜」，以身業的幫助、口業的贊歎或意業的隨喜，使布施的人生歡喜心，而對布施更加生起信心，則幫助別人布施的人，得福甚大。這是佛陀勸勉我們見他人修福報時，應該以隨喜贊歎的心情來幫助他，因爲這樣自己也能得到廣大的福報。

有一位佛弟子問說：「此福盡乎？」藕益大師解釋「盡」是折損的意思。一般人的思考認爲，若功德是一個人所做，則功德全歸此人所有，現在有十個人隨喜幫助做這功德，那麼這功德就會平均分配給十個人，因此福報豈不是受折損，比不上一個人做時來得大？這沙門是以有所得的分割心情，看待修習福報。佛陀對一個人修福與十個人修福的因緣，他以譬喻作說明：有一光明的火把，佛法講到光明是指善業，善業是一種光明相。這火把本來只有一個光明相，但有很多人拿衆多火把來分取它的火，火能「熟食除冥」，積集善業有兩種殊勝的功德：一是除冥，能破除煩惱障、業障、報障等叁障；二是熟食，能成就聖道的安樂，所以修習善業能滅惡生善。這樣的「熟食除冥，此炬如故」，雖然有數百千人來分取火的光明，但這火把的光明不但沒有減少，反而由一個光明變成數百個光明，輾轉增勝。修福報的道理亦複如是，一個人修福，或數百人修福，愈多人修福，福報愈大。

釋義 藕益大師在這段經文的注解中，提到經典上有一個公案：過去有兩個人到山中采花，其中一個人把所采的花，獨自拿去供佛；另外一個人生起大悲心，他把所采的花，分散給所有的朋友，然後帶他們一起去供佛。有人問彌勒菩薩：「這兩個人有不同的造作業力，他們供佛的福報，有何不同？」彌勒菩薩答說：「獨自拿花供佛的人，以後成就辟支佛果；另外一位把花分給其它衆生，以隨喜廣大的心供佛，這個人以後成就無上菩提。」藕益大師說，我們修習福德亦複如是，所謂「諸法無性，境隨心轉。心爲菩提，一切法即菩提；心爲名利，一切法趨名利。」我們修習福德時，福德本身沒有自性，所謂的「諸法無性」，無論是修布施或持戒，這法門對自己産生什麼功能，這是不決定的。若不決定，到底是由誰決定呢？「境隨心轉」，依止什麼樣的心態來修習善業，才是決定善業産生什麼力量的關鍵。如果以但求自身解脫的心情來修善，那麼這善業所産生的力量，是成就二乘的偏空涅槃；若依止無上菩提心修善，這善業能成就萬德莊嚴的功德。所以造作布施、持戒、忍辱，這叁個善法對自己能産生什麼影響，法的本身不能決定，而是由能造作的心決定這個法的功能。這裏經文告訴我們，修習福報要注意自己的心態，不同的存心所修習的功德，就會有所差異。

第十一章 施飯轉勝

佛言：「飯惡人百，不如飯一善人。飯善人千，不如飯一持五戒者。飯五戒者萬，不如飯一須陀洹。飯百萬須陀洹，不如飯一斯陀含。飯千萬斯陀含，不如飯一阿那含。飯一億阿那含，不如飯一阿羅漢。飯十億阿羅漢，不如飯一辟支佛。飯百億辟支佛，不如飯一叁世諸佛。飯千億叁世諸佛，不如飯一無念無住，無修無證之者。」

消文 這一章與前一章同樣說明修習福德資糧的方法，但前一章偏重自心而說，心的差別功能能帶動不同的功德相貌；這一章是約境來說，修習福德時所面對的所緣境不同，會産生不同的功德，這是約境來安立福德的大小。

佛陀開示說：若施舍飲食給惡人，惡人是邪見暴惡之人，這種人沒有受佛法的熏習，他的內心是迷惑顛倒，心隨境轉，完全隨順情緒做事。施舍飲食給惡人，不如施食給善人，善人是修習十善法之人，他雖然也是有情緒的凡夫，但能遵守十善業，以十善業自我調伏。善人對衆生所産生的利益遠勝于惡人，所以用飲食供養一百個惡人，不如供養一個善人。

供養一個修十善業的人，不如供養一個持五戒者。這裏是說明修善與持戒的差別，古德提到有兩個重要的差別，持戒有兩點是不共于修善：

(一)叁皈依的差別：一般的慈善事業，並沒有與皈依佛、法、僧叁寶相應，所以善業雖成就了安樂的果報，但他的生命並沒有解脫的因緣。若奉持戒法，有皈依叁寶的心情，在持戒的善業成就以後，他生生世世能投生于有叁寶住世的地方，繼續栽培善根，直到成就解脫爲止，所以持戒有解脫的因緣，因它有叁皈依。

(二)誓願的差別：持戒者的心中有誓願，一般人修行善法，心中沒有誓願，譬如在菜市場見到悲憫的衆生，于是起善心救這些刀下的衆生，但回家後，這善心就消失了。一位持戒者，他內心有戒體，不論境界是否現前，他的心中時時提醒自己斷惡、修善、度衆生，心中能如理隨順戒體，産生防非止惡的功能。因爲他的心有清淨的誓願，造善業時力量強，所以持五戒者的功德，超過一千個修十善業者，因他心中有強大的誓願；其次，他所修的善法能回歸到叁寶的功德而成就解脫，這是一般作慈善事業者所不能比的。

持五戒的衆生，雖能斷除身口的惡業，但心中仍是有漏顛倒的，所以他還不如初果的須陀洹，因須陀洹有我空的智慧能調伏心中的我執，內心有無漏清淨定慧的莊嚴，所以供養一個須陀洹的功德，超越供養一萬個持五戒者的功德。

「飯百萬須陀洹，不如飯一斯陀含。」二果聖人斯陀含，他不但能斷除我見，而且能斷除欲界六品的思惑。一個有煩惱的人，他所發揮心的功能就會受障礙，斯陀含能消滅我見，又能消滅煩惱，所以他的住世功德超越一百萬個初果須陀洹。

「飯千萬斯陀含，不如飯一阿那含。」叁果聖人已斷除欲界九品思惑，消滅了欲界所有煩惱，只剩下對色界、無色界叁昧的貪愛未斷除，因此他的功德超過一千萬個斯陀含。

「飯一億阿那含，不如飯一阿羅漢。」阿羅漢是無生，他不再召感叁界的生死，所以功德超過一億個阿那含。

「飯十億阿羅漢，不如飯一辟支佛。」辟支佛與阿羅漢都是無生，但辟支佛觀照我空的智慧更加深入，因爲阿羅漢只斷煩惱的現行，辟支佛更斷除煩惱的習氣，他破除更多的障礙，所産生利他的功能又增加，所以供養一個辟支佛的功德，超過供養十億個阿羅漢的功德。

「飯百億辟支佛，不如飯一叁世諸佛。」辟支佛的大悲心還不夠廣大，他度化衆生以後就入涅槃，所以供養一百億辟支佛的功德，比不上供養一個應化身的叁世諸佛，因爲諸佛能弘揚佛法，廣度衆生。

「飯千億叁世諸佛，不如飯一無念無住，無修無證之者。」我們修學佛法，起初這念心是依止對叁寶的憶念，于所緣境數數憶念，然後在叁寶境界上安住而調伏自心。佛法說：「雲何應住，雲何降伏其心？」其實這二句話就是一句話，若能安住，即能降伏其心；由降伏其心而産生修行，最後證入，這都是因地的工夫。若能安住在無念無住，無修無證，這是法身佛，也就是清淨無相的真如理。應化身佛是個體生命，他是從法身佛所變現出來的，所以他的功德比不上整體生命法身佛的殊勝。

釋義 這段是約所布施的福田，說明功德的大小。若由曆史上來觀察，過去的有錢人比現代的富翁更加富有，如過去的大富長者，他的資財富可敵國，現代的企業家，需要很多的股東才能成就大企業。爲什麼會這樣呢？以前在正法、像法時代修善業時，容易遇到良福田，因爲田地特別肥沃，雖只施舍少許的種子，即能成就廣大的果實。在末法時代的良福田已漸少，我們很難遇到良福田，雖然有心想修善，但不知去哪裏找良福田，只能在貧瘠的田地播種，所以果報當然比較不殊勝。在修習福德時，心量廣大是一個因緣；其次，所布施的所緣境，也會影響福德的大小。

又最後一段：「飯千億叁世諸佛，不如飯一無念無住，無修無證之者。」這裏是指供養法身佛，藕益大師對此有深入的發揮，他說法身佛是無形無相，如何供養呢？如果是應身佛，你能見到叁十二相，八十種好，有一明確的所緣境，對無形無相的法身佛，如何供養呢？藕益大師說，供養法身佛是一種智慧的觀照，這不是向外供養，而是向內隨順內心的真如佛性。如天臺宗講修習圓教的真如佛性，首先是隨喜，然後讀誦、爲人演說、兼行六度、正行六度等五個觀行方法。所以若能觀照這念分別心，「因緣所生法，我說即是空。」在這樣的清淨本性中，念念的隨順歡喜，這時即是供養法身佛。藕益大師說，前面的供養是心外求法，雖然所求的是善法，也值得贊歎，但供養法身佛則是回光返照，觀照這念心的清淨本性，再念念隨喜，念念的安住，這即是供養「無念無住，無修無證之者」。因爲前面供養叁世諸佛的福德資糧，本身沒有解脫的力量，若能供養清淨的法身佛，這有解脫的功德，所以比供養一千億尊叁世諸佛的功德還殊勝。

《佛說四十二章經講記 七》全文閱讀結束。