..續本文上一頁後要寬恕包容，你不能生嫌恨心、或者是生起棄舍的心理，嫌棄或者是怨恨之心，這種心生起的時候你要生起菩提心就有困難，如果你對衆生的缺點都不可能包容，你不可能生菩提心，不可能，你最多的生命只是到二乘的涅槃，你就通不過去了，這一個障礙你通不過去，所以在修菩提心的第一個方便是修寬恕跟包容；而第二個方便就是修感恩心，因爲你有感恩心，你才會希望一切衆生離苦得樂，所以這個感恩心基本上是修菩提心的一個前方便。當然感恩的生起，第一個先對有恩的衆生，再對中庸的衆生，再對怨家的衆生，如果我們對有恩的衆生都不能生感恩心，那你不可能對于中庸乃至于怨家生感恩心，那你的大悲心就不能生起。
我個人的修行經驗，我們講觀照力，有時候我們自己用功的時候、或回光返照，靜坐常思己過，就是說我自己的經驗，我們這一念心去跟衆生的境界接觸的時候，有時候我自己也會生起刻薄寡恩之心，只看到衆生的缺點，衆生對我們的恩惠我們都看不到，有時候我的內心也會看到衆生對我的恩惠生感恩心。但是我自己在檢查我的內心的時候，我發覺這二個心的相貌是不同、不同，有所不同，這個因緣會有不同。就是說當我的心生起刻薄寡恩的心的時候，我發覺我的心是躁動不安、躁動不安，躁動不安就是從無明發動出來的，就知道它的根源是無明，它的根本是無明發動出來的，換句話說這樣的造作對我的生命是傷害的。反過來說當我生起感恩心的時候，我也會去觀照我這個心的相貌是寂靜安樂的，所以它的根源是從真如發動出來的，對我生命是增上的。所以我們其實很多的觀心，你的心態出現的時候，你很容易知道它是功德相、或過失相，就是你看它的相貌是擾動不安的，或者是寂靜安穩的。
這一條戒當然所對治的就是我們一種刻薄寡恩的心情，因爲你刻薄寡恩，你不能生起廣大平等慈悲的胸量，你就不能去成就所謂的攝衆生戒，攝受衆生的大悲心生不起來，當然你的菩提心也就生不起來，這個就是佛陀製戒的目的。
３７ 庚二、不慰憂惱戒二
辛一、有違犯二
壬一、染違犯
前面的所緣境是有恩的衆生；這個地方是內心有「憂惱」的衆生，這當中分二科，先看「辛一、有違犯」，這當中先看「壬一、染違犯」：
若諸菩薩安住菩薩淨戒律儀，見諸有情墮在喪失財寶眷屬祿位難處，多生愁惱，懷嫌恨心，不往開解，是名有犯，有所違越，是染違犯。
一個「安住」在菩提心的「菩薩」，他「見諸有情」，「見」包括見聞覺知，這個「有情」衆生內心當中「墮」落到叁種「難處」：第一個是「財寶」，當然財物的獲得是不容易，你要很多的辛勞積聚，但是積聚了以後，在惡因緣出現的時候這個財物失掉了；或者是「眷屬」，有恩愛的眷屬失掉了；第叁個是「祿位」，就是你有尊貴的地位，後來惡因緣出現，這個尊貴的地位也失掉了。珍寶、眷屬跟祿位這叁個都是我們凡夫所好樂的境界，失掉以後，我們內心當中就「多生愁惱」，我們內心就走不過去了、走不出來了，從這個障礙境界裏面，又一直活在過去的回憶，心不甘、情不願，就在這個境界裏面不斷在那個地方思惟、攀緣、纏繞，就走不過去了，這樣就對我們産生障礙了。菩薩這個時候知道有情衆生內心出現了這種憂「愁」苦「惱」的障礙，菩薩「懷」著「嫌」棄怨「恨」之「心」，而「不」以佛法的智慧加以「開」導，使令他解脫憂惱，這樣子菩薩是「犯」到菩薩戒法，因爲衆生無邊誓願度，衆生現在有苦惱出現了，而我們卻不加以開解。
我們講感恩心，感恩心的目的就是希望衆生離苦得樂。「離苦得樂」，其實離開痛苦又更重要了，他暫時沒有什麼安樂的功德還不是很重要、不是那麼急迫，但是離開痛苦就非常急迫了。這個痛苦的生起，在經論上的說明有二個因緣：第一個是業力，就是有這個罪業，這種業力是屬于外在環境的逼迫，比如說他沒有飯吃，這個是痛苦，冬天他沒有衣服穿，這也是痛苦，這個是屬于身苦，這種感官的痛苦，感官的痛苦是比較短暫的，因爲外在環境的因緣消失以後，這個痛苦就消失了，所以這個感官的色身痛苦是短暫的；第二種痛苦是內心的痛苦叫憂愁，內心的痛苦來自于內心的煩惱引生的，我們從自己的觀照知道「其實內心的痛苦對我們的影響殺傷力是很大的」，它可以一天二天、一年二年叁年在內心不斷的折磨你，你總是揮之不去，如果你不能用佛法的智慧來觀照它，這個障礙會相續下去，而且會增長廣大，那麼佛法的對治就是要破除他的愛取。就是說其實他所執著東西本身是一個無常的東西，但是他産生常見，所以這個時候我們應該以無常的觀、以無常的道理來開示他。在《無常經》上說：「假使妙高山，劫盡皆壞散；大海深無底，亦複皆枯竭；大地及日月，時至皆歸盡；未曾有一事，不被無常吞。」(T17,745ac)就是說「假使妙高山」，即使是一個很堅固的高山，它時間到的時候也是被無常的力量所破壞；「大海」那麼的深廣無涯，但是因緣一到也是有「枯竭」的一天；乃至于「大地」跟「日月」，總有一天都會消失掉；所以我們覺悟「未曾有一法，不被無常吞」。也就是說其實財寶、眷屬、祿位的本質是無常敗壞，而我們一定要執著它！就是說這個問題不是外境有問題，就是你的心産生了顛倒、你認爲它是常的，所以這個地方就産生了憂愁。無常觀能夠破執，不過如果從大乘的角度，我們只是無常的開導還是不夠，就是說人總是有一個歸依處，你把他執著的東西用無常觀破壞了，你應該再給他另外一個所緣境，你應該告訴他「從是西方過十萬億佛土，有世界名曰極樂，其土有佛號阿彌陀，今現在說法」，就是你應該要把心思安住在極樂世界的功德莊嚴，這才是你的歸依處。好像一個小孩子，他沒有智慧觀照這個差別因緣，他拿到一個有毒的蛋糕，你說：「這個蛋糕不能吃，這個蛋糕你吃下去，雖有暫時的甜美，但你要付出痛苦的代價。」「這個蛋糕不能吃，你給我另外一個沒有毒的蛋糕啊！」我們應該給他另外一個清淨安樂的蛋糕。這就是說我們應該要以無常的智慧乃至于叁寶的功德來開導他，使令他從這個世俗的執取跳脫出來。
壬二、非染違犯
若爲懶惰懈怠所蔽，不往開解，非染違犯。
我們今天沒有去開導他，實在是事情太過忙碌，你有種種的事緣，你「懶惰懈怠」來遮「蔽」你的菩提心，暫時遮蔽你的菩提心，這種情況不是依止嫌恨心，所以過失比較輕。
辛二、無違犯
無違犯者：應知如前于他事業不爲助伴。
「于他事業，不爲助伴」，這個我們看第四十七頁倒數第二行，「不爲助伴戒」有十二個開緣，爲了增加我們的印象，我把它念一遍，就是我們「不慰憂惱戒」的開緣跟「不爲助伴戒」是一樣的：「若有疹疾；若無氣力；若了知彼自能成辦；若知求者自有依怙；若知所作能引非義、能引非法；若欲方便調彼伏彼，廣說如前；若先許余爲作助伴；若轉請他有力者助；若于善品正勤修習不欲暫廢；若性愚鈍，于所聞法難受難持，如前廣說；若爲將護多有情意；若護僧製：不爲助伴，皆無違犯。」這個開緣的情況完全一樣。
我們回到《講義》第五十二頁。「不慰憂惱」這當然很重要，我們的障礙，說是「一切業障海，皆由妄想生」，我們每一個人多多少少都有障礙，這個障礙的本身是從內心的妄想變現，換句話說，這個障礙是從內心生起，而最先有一個問題就是「當局者迷，旁觀者清」。我讀佛學院的時候，我有一個同學他閉關，他閉關請我幫他護關、幫他送飯，剛開始什麼事幫他招呼一下，他那個時候是專心拜佛，一天拜叁千拜阿彌陀佛，他是准備拜叁年。拜到第二年的時候，他內心起了一個很大的煩惱，他那個時候把我叫過去說：淨界法師，我現在內心當中有很大的障礙沖不過去了，我不管持咒、念佛、修止觀，就是完全過不去，我一定要出來，非出來不可。我說「你再想想看」，這個時候我就給他開導一些佛法的因緣觀，差不多講了叁十分鍾左右，叁十分鍾也不是很久，講完以後他心開意解。他告訴我說：奇怪，你跟我講這個道理我都知道(呵)，我都知道，但是你跟我講的時候這種感覺就不一樣。後來我就知道「當局者迷」，你自己跟妄想打成一片的時候，你自己容易顛倒，這個時候旁邊的善知識很重要，所以說修行爲什麼要同見、同行的善知識，因爲我們的內心當中有善根，但是我們的內心也有煩惱，諸位要知道我們是有煩惱的衆生，這個煩惱是潛伏在內心的深處，既然有煩惱，有因緣的刺激它就會出來活動。誰沒有情緒低落的時候？誰沒有障礙的時候？這個時候如果善知識不加以適當的幫助、開導、安慰，他可能就會因一時的顛倒而退轉，前功盡棄。所以在修行的時候，《天臺小止觀》警告修行者：初學者你不要一個人住，你一定近善知識，依止大衆僧團，依止同見同行同梵行的善知識。爲什麼呢？因爲你不修行，整天唱歌跳舞心外求法，你都感覺不出你的煩惱；但是你真實要修行的時候、真妄交攻的時候，就很容易把你內心深處的煩惱逼出來，逼出來的時候，你自己會顛倒，你自己不知道你在幹什麼，你自己就覺得不對勁，修行不得利；這個時候旁邊的善知識用清淨的法語開導你就變成非常重要，旁觀者清，他這個時候，在你正念跟煩惱打成平手的時候，他適當的拉你一把，這個就扮演重要的角色。這條戒佛陀的意思，就是告訴我們在修行的時候大家要互相幫助，我有障礙，你拉我一把，你有障礙，我開導你、我拉你一把，這樣子大家依衆靠衆，大家都得到增上，這條戒是這樣的意思。
３８ 庚叁、不施財物戒二
辛一、有違犯二
壬一、染違犯
前面一條戒是屬于內心的憂惱、內心的障礙；這個地方是色身的障礙，就是物質的匮乏，這當中分二科，「壬一」是「有違犯」，這當中先看第一科的「染違犯」，看戒…
《《瑜伽菩薩戒本》講記 第二五卷》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…