..續本文上一頁樂世界阿彌陀佛。那你長時間來跟彌陀建立一個殊勝的感情，就因爲你疲憊的關系，強迫自己去念佛，就把你跟彌陀的感情破壞，那你下次再生起的時候，對這個法門就會産生惡厭排斥，你會覺得「哎喲，我現在念佛怎麼沒什麼感覺？」這就糟糕了，就是破壞你的意樂。所以宗喀巴大師認爲：你如果極度疲憊，沒有暫時的休息，強迫做定課，就會造成因小失大的過失。因小失大，就是說你雖然在時間上增加一些念佛的時間，但是你不知道你對這個法門那個最重要的根本、那個好樂意樂歸依的心，因爲這樣被破壞掉了。所以這個地方倒是要注意了，就是你身心極度疲憊，你應該去作一個短暫的休息，等精神恢複了以後再來做定課。也就是說在你的生命當中，你要把你的修行扮演你朋友的角色，我現在想修行、現在是我做定課的時間，內心是好樂的，你不要把修行當做負擔，這樣子的話你很難在叁寶境界有好的殊勝的成就。當然你要能夠對佛法産生好樂，你就必須有善巧方便。
看第叁個「若爲斷彼生起樂欲，廣說一切如前應知。」一個初心菩薩他以前沒有修學佛法的時候就好樂睡眠，他受了菩薩戒以後，他知道他有很多事要做，不能老是被這個睡眠所障礙，對于睡眠這個法已經生起厭惡之心，而且能夠以種種的方法加以對治，但是「煩惱熾盛，蔽抑其心，時時現起」，因爲他已經努力要改過了，所以就列入開緣。
這一條戒等于是佛陀對于菩薩的睡眠提出了警告。睡眠這個法，唯識學把它判做不定心所，它的體性不決定是善、也不決定是惡。就是說你睡得適當，它就是善法，它對修行是有幫助的；你睡得不適當，睡得太多、太少，這個就列入惡法，對修行就産生障礙。睡眠的生起有叁個因緣：第一個是飲食引生的，就是說你這個果報體須要吃東西，你就一定要睡覺，有些人說「我整天不睡覺」，這個是在欺騙自己，因爲你要吃飯你就一定要睡覺的。不要說是我們人的果報體；你看諸天、欲界天，欲界天的果報體那麼的精妙，還能夠在天上飛來飛去，他有吃東西他一定要睡覺；在色界、無色界那個果報體不須要睡覺。所以你吃得愈多你就要睡得愈多，這二個是成正比的，所以有一部分的睡覺是跟飲食有關系的。第二個是習慣，你習慣在某一個時段，就是你習慣在中午吃飽飯以後要稍微躺一躺，就是你已經養成習慣的時候，你這個時候不睡覺你就渾身不舒服，這是習慣引生的。第叁個是放逸引生的，你這個生命沒有目標，飽食終日無所用心，時間那麼多閑著也是閑著，就去睡覺了。這一條戒佛陀所禁止的正是依止懶惰懈怠放逸産生的睡覺。不過這個地方諸位要知道一個觀念：睡覺這個法你還不能完全消滅的，諸位我們讀智者大師的天臺宗小止觀，在修止觀的時候有前方便，他的前方便有的法門是完全要遮止的，有的法門是不能遮止的要調和，你看他一開始「诃五欲、棄五蓋」，就是對貪欲的煩惱、瞋恚的煩惱，這些煩惱是诃責的。就是說其實我們的果報體根本不需要貪欲、不需要瞋恚，其實這個法門對我們完全沒有需要，我們生理上不需要貪欲煩惱，所以诃責跟放棄「诃五欲、棄五蓋」，就是這個法根本完全是有害無益的，完全要消滅。但是智者大師講完诃五欲、棄五蓋以後，他講調五事──調飲食、調睡眠、調身、調息、調心。飲食、睡眠這個要調，因爲你今天身爲欲界的果報體就是須要睡覺，如果不睡覺一直用功，到最後你的身體支撐不了就倒下去，那就要睡很久的覺，因爲你的果報體就是須要睡覺。怎麼調呢？《瑜伽師地論》告訴我們一個方法說：睡覺的時候要分段睡眠，你一次不要睡太久。它說「你一次睡六個小時」，當然小孩子可能會多一點，成人一次睡六個小時或者五個半小時，正常是六個小時，因爲你一次睡太久，你腦筋缺氧反而産生負面的效果，精神正足的時候趕快起來，起來的時候用功。有時候中午吃飽飯，吃完飯以後有一點疲憊，稍微躺個半個小時，休息片刻是可以的。所以《瑜伽師地論》的意思就是說：你一天當中，有一段時間是比較長的六個小時，其它可以小睡片刻，精神足了趕快起床，絕對不要一次睡太久，超過八個小時，這樣子你的頭部經常缺氧，睡眠反而不能夠補充體力。《瑜伽師地論》強調說：一個人你要經常好樂睡覺，這個過失不但是耽誤了時間，一個人整天有事沒事就睡覺，他以後的果報就是身心暗鈍，就産生愚癡了，愚癡以後，對所有的善法不生好樂，糟糕了，對種種的布施、持戒、忍辱、精進、禅定的善法完全不生好樂、沒有感覺，這樣子就大大的障礙你修行菩薩道。所以這一條戒倒是要好好的注意，要調和睡眠。
２１ 庚叁、虛談棄時戒二
辛一、有違犯二
壬一、染違犯
這一條戒分成二科，先看「辛一、有違犯」，這當中先看「壬一、染違犯」，依止染汙心所犯的戒相：
若諸菩薩安住菩薩淨戒律儀，懷愛染(saṁrakta)心，談說世事，虛棄時日，是名有犯，有所違越，是染違犯。
一個「安住」在「菩薩」種性的「菩薩」，他內心「懷」著「愛染心」。愛著什麼呢？「談說世事」，「談說」一些對佛法沒有利益的「世」間「事」情。當然偶爾談說世事是可以理解，但是一個菩薩「懷」著「愛染心」，就是他把「談說世」俗的這些人我是非養成習慣，也就是說這個人等于是「群居終日，言不及義」，這樣子就「虛棄」了「時日」。我們一個人的精神體力是有限的，你把這個精神體力用在這些談說世事，你做自利利他的時間就減少了，就産生障道了。所以這樣子就「有所違越，是染違犯」，你違犯了你當初在佛前所發的願，你要在你的生命盡形壽、盡未來際的誓斷一切惡、誓修一切善、誓度一切衆生，而你的行爲跟你的本願剛好相違背了，所以犯了菩薩戒。
壬二、非染違犯
若由忘念虛度時日，是名有犯，有所違越，
非染違犯。
就是說你對談說世間的事情，你不是養成習慣，你是偶爾一時的「忘念」，就剛好有一天這樣的因緣就「虛度」了「時日」，偶一爲之，這樣子也是「犯」戒，但是犯了輕的突吉羅罪。
這個地方是說，我們一般的修行人，在身口意的罪業當中：你說你一個人去造殺盜淫不容易，不是容易的，身業的過失不容易；但是口業的過失很容易出現，二舌、绮語、妄語、惡口。但是如果我們稍微冷靜的檢討自己，我們會出現二舌、绮語、妄言、惡口，剛開始有時候都不是自己的本意。不是你的本意怎麼會講出二舌、绮語、妄言、惡口呢？就是你這個話講多了。你整天大家在一起，你也不用佛法來鼓勵我，我也不用佛法鼓勵你。大家幹什麼呢？就講一些放逸的世間事情。講久了以後，這個心就攝不住了。剛開始講話的時候還能攝心，知道我受了戒、還有戒體來觀照自己，但是你這個講久以後心隨妄轉，講久了以後你就愈講愈大膽，就會說溜了嘴，就會談到很多很多不應該講的人我是非。人我是非講出去以後，你只要講出去，世間上的事情「好事不出門，惡事傳千裏」，一下子大家都知道，就産生了障礙。所以《格言聯璧》「處衆以慎言爲要」，就是在大衆當中你最重要的是謹慎你的言詞，很多的過失都是因爲講話引生的。所以這一條戒的意思就是說，佛陀製戒表面上雖然說是「虛度時日」浪費時間，但是事實上，如果我們在虛談世事的時候不加以控製，那就不只是浪費時間了，就會産生很多的過失、很多障道因緣。
辛二、無違犯
無違犯者：見他談說，護彼意故，安住正念，須臾而聽；若事希奇，或暫問他，或答他問：無所違犯。
開緣有二種情況：第一個、你去拜訪一個衆生，但是「他」正在「談說」世俗的事情，當然我們應該禮貌尊重應有的禮節，這個時候如果我們趕快離開的話可能就有所失禮了，對對方失禮，所以我們爲了將「護彼意」，爲了要攝受衆生的心意，我們暫時的在那邊「聽」聞，但是內心「安住」在「正念」，雖然我們站在那個地方，但是內心是念佛、念法、念僧，這樣的情況是無犯的，因爲這是一個基本的待人處世之道，我們不應該失禮而讓衆生生起嫌恨。第二個「若事希奇，或暫問他，或答他問」，就是說這個是在國家當中出現了特殊的事情，比如說以前有一段時間發生了九二一大地震、什麼中共飛彈打過來……，這種特殊的「事」情發生了以後，身爲一個修行者偶爾也應該關心國家大事，「暫」時的去「問他」；或者是這件「希奇」的「事」只有你知道，別人來問你，你也暫時的回「答他問」。這種情況是「無所違犯」。這個是「障精進度」，有叁條戒。
在六度當中，忍辱跟精進是很特別的，因爲我們布施跟持戒這二條在修習善法的時候都有特定的宗旨。比如說布施、持戒、禅定、智慧都有它特定的修行法門；但是忍辱跟精進二個都沒有什麼特殊的法門，只是一個就著安忍、一個就著勇悍，雖然沒有特別的法門，但是它們二個卻在六度當中扮演著重要的角色。什麼重要的角色呢？就是你修六度的成功失敗，忍力跟行力扮演著重要角色。我以前在讀佛學院的時候，我們教務主任上慧下天老和尚，他老人家以前是打仗的(呵)，他是軍官退伍的，他說：修行跟打仗的道理是一樣，你跟煩惱打仗也是一樣。以前帶兵打仗的時候，在兵法當中的基本戰術，打仗只有二個戰術：一個守，一個攻，就只有二個戰術。身爲指揮官你要知道什麼時候該守、什麼時候該攻。在兵法當中大方向來說：當你處于劣勢的時候要守，劣勢，對方的軍力強大，你的軍力薄弱的時候，只有守自己，你的兵力薄弱你又攻，敵人剛好趁虛而入，你一定是完蛋；你是強勢，對方是弱勢的時候，你這個時候要主動的攻擊。慧老師說：其實我們修行的道理也是這樣，我們在修行的時候我們的境界是變化的不是固定的：有時候你身心狀態非常好，的確是這樣子，你這段因緣剛好都是善業起現行，身體健康、心情愉快、環境都很殊勝，這個時候就是你沖刺的時候，這個時候是你提起行力的時候、你要做加行的時候；有時候你的確會覺得諸事不順，什麼因緣都剛好在這個時候起現行，你身體出現病痛、人事也出現一些障礙，這個時候你就要熬得過去，忍辱不動。就是說你要觀想「烏雲總會過去的，太陽總會出來」，就是守住，讓這個逆境過去就可以了，讓它自然過去，不動。所以我們修行在調心方面，一個就是忍力，逆境現前的時候忍住不動，順境現前的時候就是你努力沖刺，這個大家要能善加應用。
己五、障禅定度叁
第五是「禅定度」，首先我們看「禅定」的體「性」，看《補充講表》第八頁：
○附表五─禅定度
(一)禅定自性
先看「禅定」的「自性」，禅定的自之體性：
于隨一妙善所緣，心一境性，心正安住。
─《菩提道次第略論》─
基本上我們在沒有修習禅定之前，內心是攀緣的、散亂的，就像猴子攀騰樹木一樣，到處攀緣沒有停止；這個時候我們內心當中思惟散亂心的過失，我們顯出「一」個「妙善」的「所緣」境，你要守住一個所緣境，或者是佛號、或者是「大悲咒」，對這個所緣境要達到「心一境性，心正安住」。「心一境性」是一個修習禅定的因相，你因地的修行是要達到「心一境性」，就是你只能夠在一個所緣境當中專一安住、相續安住，叫做「心一境性」。「心一境性」相續的結果，達到禅定的果相「心正安住」，「正」就是平正，你內心對于所緣境不能有昏沈、也不能掉舉(昏沈就是心態下沈，掉舉就是心態上浮)，就是達到明了而寂靜、寂靜而明了的狀態，對所緣境能夠明淨而住，這個就是禅定的體性。
好，我們先休息十分鍾。
《《瑜伽菩薩戒本》講記 第十九卷》全文閱讀結束。